ossama-elkaffash-articles

2011-08-11T13:36:00.009+02:00

دور الحركة الإسلامية في المجتمع المدني

القاهرة - أسامة القفاش

يقصد بالحركة الإسلامية هنا مختلف اتجاهات التيار الإسلامي في مصر سواء ما تبلور في شكل تيار الإسلام السياسي بمختلف تضاريسه بدءا من الاخوان المسلمين وانتهاء بالتيارات التي تبنّت فكرة العنف مثل الجهاد والجماعة الإسلامية. كذلك يشمل المفهوم بالمعنى المستخدم هنا الاتجاهات الاسلامية التي لا تشارك في العمل السياسي مثل التبليغ والدعوة او السلفيين. ويتضمن المفهوم ايضا التجمعات ذات الطابع الإسلامي من دون أيديولوجية محددة سواء سياسية أو لا سياسية مثل لجان الزكاة والجمعيات الخيرية التابعة للمساجد.

ويجب أن نلاحظ في هذا الصدد أنه لا وجود لحدود دقيقة، خصوصا فيما بين البعدين الثاني والثالث وكذلك فيما يخص تداخل حركة الاخوان المسلمين، وربما كان الفرق الواضح هو تمايز التيار العنيف عن بقية اتجاهات الحركة الاسلامية.

مجال الرصد الزمني

اخترنا فترة الثلث الأخير من القرن العشرين فيما بين سنوات السبعينات وبالذات بعد 73 عاما فاصلا. وحتى العام 95 بوصفه عاما محددا آخر، يعتبر العام 73 عاما حاسما في الرصد لان التغيرات التي حدثت فيه كانت تغيرات كيفية فعبر حرب أكتوبر استطاعت حكومة الرئيس السادات ان تحل جزءا كبيرا من أزمتها الخارجية والتي كانت قد سببت الكثير من التوترات في الداخل وخصوصا في مجال الحركة الطلابية المصرية في الاعوام 71 و72 و73.

وكذلك شكل العام 73 نقطة انعطاف حاسمة في توجهات حكومة الرئيس السادات الخارجية والداخلية. إذ طرحت بوضوح بعده فكرة الحل الأميركي للقضية، وأيضا تغيرت التوجهات الاقتصادية الداخلية وطرحت سياسة الانفتاح الاقتصادي بديلا للحلول الدولية المغطاة بتوجهات أيديولوجية اشتراكية وترافق مع هذا الطرح الاقتصادي الذي يتيح الفرصة للقطاع الخاص والرأسمالية المحلية العالمية للاستثمار، طرح سياسي يدعو إلى الحرية السياسية وإطلاق حرية تكوين الاحزاب وشهد عقد السبعينات بعد 73 ظهور الاحزاب السياسية من جديد وعودة قوية إلى التيار الاسلامي السياسي بما يمكن تسميته بمرحلة القبول المتبادل بين الحكومة والتيار الاسلامي وعلى رغم اتجاه التيار منذ البداية إلى المعارضة، فإنه كان حليفا لاشك فيه للحكومة في معركتها مع التيار اليساري بمختلف اتجاهاته.

بينما على المستوى الآخر يعتبر العام 95 كذلك عاما فيصلا إذ دخلت الحكومة المصرية في مواجهة عنيفة مع الاخوان المسلمين وهي استمرار للمواجهة الدامية التي دخلتها ضد التيار العنيف من الجهاد والجماعة الاسلامية.

المجتمع المدني

مصطلح مراوغ مخادع وليس له تعريف واضح ومحدد. ونستخدمه هنا بحيث يشمل كل المؤسسات الاجتماعية خارج النطاق الحكومي بما في ذلك التجمعات النقابية العمالية والمهنية والطلابية والجمعيات الخيرية وحتى الشركات الخاصة والمراكز البحثية. فالمفهوم هنا هو مفهوم شمولي يجمع كل التنظيمات والمؤسسات خارج السيطرة الحكومية. وسبب هذا أن التحول من السيطرة التامة للدولة على مجالات الحياة كافة في مصر، جعل اي خروج عن هذه السيطرة نوعا من العودة إلى الحياة المدنية. كما ان إنشاء الشركات وتكوين الاتحادات كان احد وسائل الافراد للتنظيم والتجمع خارج نطاق الدولة. وربما كانت أبرز تجربة في هذا الصدد تجربة توظيف الأموال في الثمانينات.

عودة الحركة الإسلامية

شهدت السبعينات السابقة عودة التيار الاسلامي إلى الحياة العامة في مصر بشكل كبير بعد الضربات المتلاحقة التي وجهها نظام يوليو 52 إلى حركة الاخوان المسلمين في الخمسينات والستينات، وبعد سنوات الستينات التي شهدت معدلات متزايدة من إبعاد الدين عن المجال العام وقصر ذلك على الممارسات الفردانية ونحب ان نشير في هذا الصدد إلى ان الدولة لم تعلن قط عزمها فصل الدين عن الدولة تماما وما حاولت أبدا ان تعادي الدين في ذاته، وإنما كان العداء دائما موجها نحو التحرك السياسي لأية قوة.

وتجلت مظاهر هذه العودة - ونحن هنا لسنا بصدد مناقشة أسبابها - في ازدياد الجمعيات الدينية الملحقة بالمساجد وظهور نوع من الشيوخ/ النجوم في مساجد بعينها على مستوى الجمهورية وتفوض «الجماعة الاسلامية» وهو الاسم الذي اختاره الطلاب المنتمون إلى التيار الاسلامي في انتخابات الاتحادات الطلابية على مستوى الجمهورية وازدياد نسبة الطالبات المحجبات، والطلبة الملتحون وظهور الكثير من المجالات ذات الطابع الإسلامي مستقلة عن الدولة (الدعوة والاعتصام الخ...).

ومثلت هذه المظاهر استجابة للكثير من متطلبات الأفراد في المجتمع المصري بشكل كبير.

فلم تكن الجمعيات الدينية في المساجد (التي ازداد عددها ونشطت حركة بنائها كثيرا بصرف النظر عن عملية انشاء المسجد تحت العمارات كنوع من الاستفادة من نوعية معينة من القوانين) مجرد جمعيات لتحفيظ القرآن أو الدروس الدينية وانما أصبحت جمعيات خدمة مجتمع محلي CBO من الدرجة الأولى وكنا نجد دروس تقوية (لمواجهة ظاهرة الدروس الخصوصية بشكلها الفرداني مدرس - طالب) ومستوصفات (لمواجهة ظاهرة ارتفاع أسعار العلاج وضعف الخدمة الطيبة المجانية) ومشاغل (لمواجهة ظاهرة البطالة وعدم وجود أماكن عمل للخريجين على رغم التزام الدولة بذلك) ودور حضانة (لمواجهة ظاهرة عدم وجود رعاية عامة للأطفال وعدم قدرة المرأة العاملة على استجلاب مربية خاصة) وهكذا... بمعنى ان هذه الجمعيات مثلت استجابة لمتطلبات الأفراد في المجتمع بشكل كبير، وهذه المتطلبات ازدادت نتيجة لسياسة انسحاب الدولة من المجال الخدمي وترك هذا المجال للأفراد. ومن ثم فالدور الخدمي الذي لعبته الجمعيات الدينية في السبعينات كان دورا مطلوبا من الدولة ومن المجتمع على المستوى نفسه.

ولم يقتصر هذا الدور الخدمي المتميز على الجمعيات الدينية فقط (نذكر منها على سبيل المثال جمعية مسجد سيدي بشر بالاسكندرية) بل تعداه إلى المؤسسات الأخرى التي دخلها والتي دخلها التيار الاسلامي وخصوصا الاتحادات الطلابية والنقابات المهنية فيما بعد.

كان المجال الخدمي هو المدخل الذي عاد منه التيار الاسلامي إلى الوجود بقوة داخل المجتمع في مصر في السبعينات وهو الذي أقصي عن الساحة طوال فترة الستينات.

يمكننا هنا ملاحظة أن هذه العودة استقبلت بترحاب من الدولة لأسباب كثيرة منها المساندة في المعركة السياسية ضد اليسار، ولكن السبب الأهم في نظرنا هو أن التيار الاسلامي لعب دورا مهما في تعويض الفرد عن انسحاب الدولة التدريجي من كثير من أنشطة الحياة الاجتماعية.

الأهم من احتياج الدولة لهذا الدور كان احتياج الفرد، وطبعا لا ننكر هنا أهمية الدين باعتباره مكونا اساسيا في ثقافة المواطن العربي/ المسلم بشكل عام، ولكن هذا الاحتياج شكّل أحد الروافد الأساسية لالتفاف الأفراد حول التيار الديني، وهذا المدخل أي رؤية استجابة الأفراد للتيار الديني بوصفها استجابة لتلبية احتياجاتهم على مستوى الخدمات الاجتماعية والتنظيم المجتمعي بعيدا عن الدولة والمجال السياسي، لا يعني اطلاقا التقليل من أهمية المجال السياسي وانما المراد هنا بالاساس لفت النظر إلى أن الفرد المصري تجاوز هذا المجال ربما لتشوه النمو السياسي وسيطرة الدولة، ولكن نلاحظ هنا أنه تجب المقارنة بين تجاوز المجال السياسي الحادث في مختلف دول العالم وظهور المواطن الاجتماعي المشارك في مختلف مجالات مجتمعة من دون المبالاة بالمجال السياسي كثيرا، وبين تجاوز المجال السياسي الذي حدث في مصر في السبعينات.

الدولة (المجتمع) التيار الاسلامي في الثمانينات

كان العام 1981 بمثابة نقطة تفصل في علاقة الدولة بالتيار الاسلامي وايضا في تحديد اتجاهين متمايزين داخل هذا التيار سياسيا.

لقد وصل الصدام السياسي الذي بدأ في نهاية السبعينات إلى أوجه - ولسنا هنا بصدد استعراض الصدام أو اسبابه - مع اغتيال الرئيس السادات، وأدّى هذا إلى الظهور الواضح لتيار رفض العنف داخل الحركة الاسلامية سياسيا (الاخوان) في مواجهة التيار العنيف (الجهاد - الجماعة الاسلامية الخ...).

وأدى هذا ايضا إلى قبول الدولة لدور سياسي (ليس فقط خدمي واجتماعي) للتيار الاسلامي الرافض للعنف لمساعدتها على مواجهة تيار العنف.

ومن ثم ازداد دخول التيار الاسلامي الرافض للعنف في المجتمع المدني وازدادت بالتالي طموحاته السياسية. وهنا تكمن - في نظرنا - المشكلة الرئيسية.

فبينما كان الأداء الاجتماعي للتيار الاسلامي محط تقدير واعزاز الفرد في المجتمع كان الطموح السياسي للجماعة محل صدامها المستمر مع الدولة. وكان الأفراد بشكل عام ومتزايد يبتعدون عن هذا الصدام ولا يتدخلون فيه.

ونضرب هنا مثالا حدث في الاسكندرية في مطلع التسعينات حين اعتصمت جماهير الورديان (إحدى المناطق العمالية والشعبية) مدافعة عن جمعية مسجد خيرية هناك، وتمت تسوية سياسية للوضع نظرا إلى قرب موعد الانتخابات البرلمانية. المشكلة أن الجماهير في مصر لا تبالي بالانتخابات البرلمانية (ونرجو مراجعة نسب تردد الأفراد على الانتخابات) ولا تبالي بتزويرها (ولا حاجة في نظرنا إلى دليل على هذا) بل وكل ما تطلبه من النائب البرلماني أداء خدمي مجتمعي. ونعتقد ان هذا لا يدل على قلة وعي الجماهير (وهي عبارة تستخدم دائما لتبرير فشل التيار السياسي) ولا على القهر السياسي (ونعتقد أن الحريات الديمقراطية المتاحة لم يتم استغلالها بشكل كامل حتى الآن) وانما يدل في نظرنا على أن الجماهير المصرية تجاوزت هذه المرحلة (السياسي المؤدي إلى الخدمي) وأن الحركة الجماهيرية الموازية (المراكز الصحية الناشئة، لجان الزكاة، الجمعيات الخيرية الخ...) تكرس دورا أكبر للمجال الاجتماعي وصولا إلى مفهوم المواطنة الاجتماعية بديلا عن المواطنة السياسية.

وأن الطموح السياسي (المشروع) للحركة الاسلامية الرافضة للعنف جعلها تنشغل عن أهمية الدور الاجتماعي الذي لعبته، وتغفل هذا التطور في موقف الفرد من السياسة ومن ثم تكرار الصدام مع الدولة وتكرار انفضاض الجمهور عن الحركة

نشر المقال بجريدة الوسط البحرينية

صحيفة الوسط البحرينية - العدد 161 - الجمعة 14 فبراير 2003م الموافق 12 ذي الحجة 1423هـ

هذا المقال مكتوب منذ 16 عام. اعتقد ان به الكثير من الاراء التي ماتزال ذات اهمية وخاصة فيما يتعلق بالدور الخدمي و تطوير المجتمعات المحلية و ما يمكن تسميته بالديمقراطية المجتمعية او بتعبير انتونيو نجري الاستقلالية او الاوتونومي. هل يمكن ان نطور هذه الافكار ؟؟؟

اسامة

2011-08-11T00:57:00.004+02:00

Take me into your hand*

An essay about handling and handing

Prologue: The mystery of first encounters

When Evald first talked to me about " Take me into your hands" we were heading towards a beautiful cozy restaurant in Ljubljana. I listened carefully as usual and it struck me immediately as a very playable play.

When I first got the soft copy I was dumbfounded. Here , is a play about life and learning ... about love and sacrifice...It is not a comedy neither it is a tragedy. I immediately phoned Evald and asked if we can switch the roles making the male into a female and vise verse... He replied : absolutely not.When I first told Magda Mounir our friend and colleague about the play she just insisted that she must play the role of the owner of the bookshop. So I had a bit of a problem here...How can I resolve the paradox of the author insisting on not to change and the director of the theatre (for Magda is the director of the theatre that is going to produce the play in Egypt in November this year) wants to change??

What can the poor Translator/Dramaturge do in such situations?

What follows is what should be done if any situation like that happens to another fellow Translator/Dramaturge and how can He or She convince the writer to accept drastic changes to his/her play!!! Not only did he accept but also asked me to write this essay about the transformation or rather the transmutation of the play.

I- General remarks about Flisar s Theatre ...or The Master of word-craft strikes again!

Evald Flisar is one of the most prominent contemporary Slovenian playwrights and perhaps the most prolific dramatic author of the Nineties (1). Flisar achieved this status because of certain conceptual, thematic and structural features we can find in his theatre. These characteristics are considered by lots of critics to be revolutionary and have overwhelming impact on the Slovenian drama (2).

In my opinion they are the following:

1- On the conceptual level Flisar opts in his drama for the classical acting (3). We can easily say that the role of actors in his theatre surpasses and trumps the other elements especially the visual elements. The concept of the Theatrical (4) in his theatre is very classical where actors are the pillars of the play and the text itself is the main subject with no resort to the extravagant and the spectacular. This does not mean that we can not make a spectacle out of his plays. In my opinion we can easily do that (5). This simply emphasizes the role of the author/playwright and separates it from the role of the director. In TMIYH, this is strikingly apparent. The play is a stream of dialogue, acting would be like a tug of war between 2 actors with no special visual effects. Scenography would be minimalistic and mise en scene should be simple. The play is simply about the words and acting.

2- On the thematic level the most recurring theme in Flisarology is the study of the relationship between Male and Female or what may be termed also the basic human relationship. Evald Flisar is trying to explore this relation from every possible aspect (6). For example, in Nora Nora he tried to see the relationship of lovers and married couples from all directions playing sometimes on the theme of swinging!!! In the original version of TMIYH he tries to explore this theme from the point of view Father / Daughter as well as from Teacher / student or Master / apprentice. Needless to say that the lovers' side is also tackled. So in reversing the roles I faced a very big challenge. The question was: How to redefine the characters using Arabic without disrupting the main theme? And on another level can this reversal enhance the other themes (7) of the play? Here I found the answer in the concept of the importance of the word and classical acting. So I tried to emphasize the role of the Master even if he is a she!! Also I resorted to the platonic notion of the human being where a person is both male and female (8).

3- One of the main structures used by Evald Flisar in his theatre is the mirror image (9). This is so clear in his Nora Nora. In this play we have 2pairs representing the mirror image of each other and this is depicted on the stage. Although this structure is as old as drama itself as some historian might claim (10), yet the Flisarian use of it is innovative and unique in a sense. In TMIYH we can see that the 2 characters are somehow the mirror image of each other. Together they represent most of the Straussian anthropological dualities (11). We have old/young, wise / naïve, responsible / irresponsible… in short CULTURE VS NATURE. This mirror image structure enabled me as translator/dramaturge to reverse the roles and rearrange the genders in the Arabic version. In the oriental mythology (12), the woman is seen as the womb of culture and the reservoir of traditions (13). This is an idea that has its effect on all the other cultures and is present in TMIYH (14).

II- Analyzing Take me into your hands

This play is the 6th play of Evald s that I translated into Arabic (15). & I read all the others. For me the main prominent feature that is present in all of them is the strong dialogue.

1- Swift words or visual trickery?

In many of modern plays we find the author almost always opting for some kind of visual extravagances or overusing body movements. This kind of theatrical is not Evald s cup of tea. He believes as I explained before in the word as the main base for the Theatrical. His dialogue compels the translator to work hard in order to get into the heart of the meaning. As I noted earlier this feature distinguishes the notion of the Theatrical in Evald s world and in my opinion it emanates from Flisar s understanding of the theatre as a game of words manufactured by a crafty master and executed by well trained artisans. Sculpturing the words into a play is a craft that Evald Flisar has improved to almost perfection so that his dialogue resembles a game of Table Tennis between 2 Chinese grandmasters. You can not see the ball but you certainly know it is there.

Let us contemplate this Dialogue from TMIYH (16):

IZTOK: I have three grown-up sons. They send me Christmas cards. I may have grandchildren, but I have not been informed.

MAJA: Does that hurt?

The first lines of Iztok establishes his sarcasm and his loneliness , the reply of Maja is 3 words but gives the mirror image of the character of Iztok. The dialogue is swift , informative , funny and revealing . That is what I call strong dialogue.

2- New/Old... Theme/ Model

One of the beloved themes of Evald Flisar that features in almost all of his work(17) is the theme of the journey. In his collections of short stories "Tales of wandering" (18), the journey was very evident. It was the model as well as the main theme of the stories. In his play the 11th planet(19) the journey was the theme rather than the model. We can see in his very famous work the sorcerer s apprentice that the journey is a model while the main theme was the relationship Master - apprentice which is a mystical and sofi theme that is strongly present in TMIYH. This theme is also the model upon which the play is structured. These themes / Models i.e. The Journey and Master / Apprentice are widely exploited in modern literature and one of the Masters that exploited and explored them to the brim is the looney Argentinian grandmaster Jorge Luis Borges(20). This not only answers the question : Why the quotations from JLB? But also leads us to reconsider this textualizations as pointing the finger towards the Borgesian opinion about books and human knowledge in general (21)? In TMIYH the owner of the bookshop ( he in the Slovene version / she in the Arabic version) has an ambivalent attitude towards the books and knowlede in general and is also a Borges fan...They share the same opinion . An opinion that is expressed by Zaid. This ambivalence can be elucidated by looking through the mirror of Sofi tradition in Islam " we prey for you to protect us against the unbenificial knowledge" (22). This tradition also takes us also to the model /theme the Journey . There is uncountable number of stories about the journey of the scholar towards the truth . In TMIYH this is the journey of the main protagonist towards accepting the inevitable truth , Death. In TMIYH the theme/model are intertwined that creates lots of referential points and lots of points of articulations. Using Zaid s (23) as starting point of reference and also as the first point of of articulation in the play , we can easily assume that the theme here is knowledge is not neutral but it has useful as well as harmful effects . This is not only in the way of using knowledge but also in the way it is presented & perceived. Why we need knowledge? is a question that is usually avoided but bravely addressed in TMIYH.

Another point of articulation between the play and sofi tradition is the view of Death. Actually our perception of death and our knowledge of death is the hidden hand behind the scene and the driving motor of the journey in TMIYH. We can see this through another story from the Islam sofi tradition(24). In this story a mystic was asked what does he hates the most? He answered I hate the truth!!! People were preblexed but then another scholar explained that the guy means he hates Death which is the ultimate truth. In this story the relationship between knowledge / journey/ life / death is well illustrated and elucidated. The words of the wiseman contained concealed knowledge that could not be seen by the commons. His words represent in a way the essence of the knowledge of life as a journey towards the eternal truth ... death. TMIYH is like a modern version of this sofi fable. Both characters are exchanging knowledge and are learning from each other . By teaching each other they attend a higher level of knowledge... knowledge about life , love and above all their selves!!! All the modern psychology , psychoanalysis , psychotherapy, and all the other techniques concerned with human psyche are adamant in their assertion of the importance of self knowledge(25). In a way we can see TMIYH as a journey towards this aim & by doing so it is fulfilling another classical function of theatre ... Catharsis. Because of this level of interpretation of the play I relied upon a very rich heritage of mystical knowledge and sofism in Islam , a heritage that extends along more than 1400years up to our modern times.Actually my choice of the Arabic poet Mahmoud Hassan Ismail (26) depended mainly upon this tradition. I would say the choice was formal as well as thematic. Formal , in the sense that I was searching for a poet with the same inclinations as JLB and also thematic with poems that pertain to the poems chosen by Evald. The 2 quotations from JLB represent in my opinion 2 main points of articulations in the play (27). The first point is a poem about the nature of poetry , in translation I chose a poem by MHI called "poetry" (28) . Here , the concept of textualization has reached its perfection. A text within the original text where the former articulates with the later without touching it or dameging it, rather enhances the meaning. Juxtaposing the translated poem chosen by the master with the psudopoem written by the apprentice gives us the duality of true vs false( a mirror image) . The theme of the play is enhanced here as well as the model. Nevertheless this is not all. The poem is full of emotions and feelings and as MHI is famous of being a romantic and mystical poet of the generation of early 20th century of Arab poets , this strengthen the duality Intuition vs Reason which is also a theme in the play.Also, I think the world of imagery used by MHI is very close to the mysticomagical world of JLB and this again is another reason for using MHI as an Arabic surogate. In summary I think this point of articulation in the play denotes the main theme "the mirror image of the characters" and connotes the main model "the journey of the sofi".

The 2nd point of articulation in relation to JLB is the poem at the end of the play. Here we reach the end of the journey and see the eternal transformation through which the human being achieve another level of consiousness(29). In the drama of TMIYH this is attained by the magical solution of "acceptance" or in sofi terms (QOBUL). By accepting Death the shop owner accepts destiny and LIFE as well. HE/SHE accepts that life is eternal and death is the truth and hence achieve another level of knowledge and reach another level of consciousness. All these meanings are expressed by the poem of JLB, and we can find them in the poem of MHI which has the mystical title "prayer" or Salah in Arabic(30). The poet is calling for a mysterious love to come and approach him. Who is this one? Can this mysterious one be the angle of death? Can it be providence? The resemblance between the 2 poems is striking. More important on the structural level both JLB & MHI used images of mobility (31) and transformations that will lead us again to the model theme of the Journey. Here , the journey is not spatial but rather chronological. This journey is depicted in the play in the transformations of the characters but not in a spatial movement. The place is always the same but the time changes. In fact Time is in a hurry to rescue space!!!!

Here on the mythological level we have an inverted Greek cosmology. Where instead of Gaia (Earth) is preparing for the doom of Chronos (Time) (32), we have in the play Chronos saving Gaia.

Here , we can mention 2 important features in the play that relate to the theme/ model of the journey and the theme / model of the Master/ apprentice.

1- Both characters suffered from some minor illness ( cold in case of apprentice and sprain in the case of the master). The illness here is not only purification for the soul but on a very formal level it is the traveler s illness. Sickness of a psychosomatic nature that accompany the journey. Both illnesses can also be seen as rituals of initiations and preparations for the transformation. As if by heating the body , the psyche is cooked and is prepared for another level of consiousness.

2- the ultimate solution for all the problems of the space was there all the time. The solution was a bond between Time and knowledge (33). It was collectors items of rare editions of old books. Here we can dwell upon the choice of the items in this magical wand of Flisar. They are 5 books. These books are: 1- en attendant Godot , 2-Ulysses 3- Les Fleures du Mal 4- leaves of grass 5- the bible . Actually there were 4 books and only one page of the 1st book ever printed : the bible of Gutenberg. The waiting for Godot by Samuel Beckett is clearly a play about the journey and the waiting for the traveller . It is also about hope & the unknown as well as despair and the status quo, as we can see very pertinent theme to TMIYH. Ulysses is a novel by the Irish author James Joyce. It is the ultimate journey novel. It is also a milestone in history of littrature. Les Fleures du Mal by the French poet Charles Baudelaire is also a milestone in poetry. Its influence went beyond the European continent. Needless to say that MHI was so much affected by the book. One of his closest friends and a member of the same poetry circle in Egypt translated the book into Arabic (34). Leaves of Grass is the is a poetry collection by the American poet Walt Whittman (1819–1892). Though the first edition was published in 1855, Whitman spent his entire life writing Leaves of Grass(35) . As if the book is the life journey of the author. The connotation of the magical wand are infinite. Gutenber the inventor of printing deserved a mention in TMIYH. For what is more prominent in the journey of the human race through time than this revolutionary invention that made the preservation of Lore and Knowledge easier and available for everyone? But the symbolization of the items lies not only in the subject matter of each one but also in the genre. We have a play , a novel and 2 collections of poetry and one page of a book of faith. Aren t they the representation of knowledge and artistic ways of expression that use language as its carrier??

This meaning is augmented through the idea given by the apprentice to save the space. Selling CD s and music. If we juxtapose both ideas we shall have an old form of the preservation of knowledge (the book) and a new form of the preservation of knowledge (the CD) . Accepting both forms is the solution and through it we shall transform a bookshop into a cultural centre .. a higher level of consciousness. The space will die as a bookshop that serves a few people but like the mythical phoenix will rise again as a cultural centre to serve knowledge in different forms for a lot of people. Here we have the journey of the space into a different level. It is a journey of the space but in time.

A journey that will bridge the gap between the old and the new. The climax of the play comes from within the theme and the structure in a very elaborate way.

3- The old vs. the New … an anthropological duality?

Evald Flisar dealt with the theme of the old vs. the new or the Old vs. Youth in lots of his works. In his novel "the monster of loneliness" or "My father s dream" he deals exclusively with this theme. In his "Hamlet & I" this theme is strongly present. Flisar s treatment of this duality is not the one we find in mythology (36). He is not praising the wisdom and foresight of the old nor is he debasing the foolishness of the youth. He is taking a more balanced and rather realistic position. For, first he is analyzing the duality then reconsiders it again. In other words he deconstructs the anthropological duality in an artistic way then reconstructs it in a dramatic way. This process has a certain similarity with what is called in Sufi terminology Takhlia Thoma Tahlia, or purification then sweetening. In TMIYH the old master is skeptical, sarcastic and in a way nihilistic. His fears have turned into follies. His old wisdom and lore is fading leaving bitterness and horror. He can not accept the truth and because of that he is doubting everything he had believed in. But this is one side of his-story! For in him the flame of hope is still burning under the dust of doubts. He has the urge to teach or in another word to transfer his knowledge; and because of that he is searching for the worthy apprentice. But, this is not all. For his- story has lots of facets. In him there is still alive the longing for knowledge as a true master never stops learning, he has this eternal need and unquenchable thirst to know and search for the unknown. Sometimes, this unknown is called the truth, others may call it Nirvana. Still others may name it enlightenment or we may simply say he wants to know himself. Deconstructing the myths (37) is a job that Flisar excelled in. in TMIYH the myth he deconstructed is that of the wisdom of the old. He reconstructs the golden cup on another level which is the level of self consciousness. This is achieved in a painful yet amicable way through deconstructing another myth that is the myth of the irresponsible youth or the prodigal son. They are twin myths or rather mirror image ones. For by entrusting himself to his disciple and by trusting her intuition , the protagonist/ father figure transcends his pains and sufferings & accepts life by accepting death in doing so he also accepts her wisdom. In the Arabic version with gender changes, the idea is still valid. The key action here is handling the situation through "the book" i.e. the knowledge transmitted through the book written by the owner of the bookshop to the son/apprentice and retaking it from him. Here I leaned upon a very old Egyptian myth (38) of the mother that gives her son the power/the knowledge & he in turn hands it over to her as a sin of acceptance. This myth represented a corner stone in the coronation ritual of the new pharaoh and some historians of theatre consider it a rudimentary form of the theatrical (39).

By accepting the deconstruction of the 2 myths and integrating the old one in the process of reconstruction I was able to handle the transformation of the play with its richness of levels. I was also able to hand over the responsibility of translation/ transformation into Arabic to the actors in Egypt.

But that is another part of the story.

III- Revisiting the problems of translations...The Handling & The Handing over

1-The Handling

Translation into Arabic is a big problem (40). And translating a play into Arabic is a bigger problem (41). I discussed this topic in an article that was published several years ago in sodobnost (42). The main issue here is: a play is a play. That means it is meant to be performed not read, here we encounter the common problem of Arabic. There is 2 Arabic languages not one. The written Arabic which is sometimes called classical Arabic and the spoken or the dialect (43). In translating "Antigone Now!!!" I opted for the classical Arabic in a simple form called the 3rd language (44). This I thought was more appropriate and suits the subject & the tragedy we are trying to perform even if it is happening now (45). I also did the same in translating "Tomorrow"; I thought that the touch of grandeur given by the classical language is needed for the morale of the drama. But in "NORA NORA" & "11th planet"(46); I opted for the Egyptian dialect, knowing that they are going to be performed & that was my decision also for TMIYH. I think also what compels me to handle the play in this way is its genre. I would categorize it as a comedy albeit its strong tragic ending. The lines are comical, & funny. The atmosphere is almost slapstical. The dialogue is fast as we pointed before. Both characters are funny in their own way. For this kind of genre classical Arabic is not suitable as it is not perceived very comical.

Another problem that I handled during translation was the reversal of gender of the characters. I did so by changing the line of Ex.'s of the young female(48) into an extended family line that is more likely in Egypt and add to that it exploits certain elements of the political situation after the January Revolution(49). This will add spices to the play. I also watered a lot of the sexual innuendos of the young female because of cultural reasons as it is not appropriate in Arabic culture to have a sexually open young male addressing and older female. Also in reversing the sexes I thought it is more suitable to see the young protagonist as more attracted to the wisdom of his mentor rather than to her bodily charms. For the poetry written by the young apprentice I made it as silly as possible not only to enhance the juxtaposition but also to remind the audience of the silly son writers of today in Egypt thus enhancing the comedy. The rudeness of the old man was trimmed but not his sarcasm, I know that here I am accepting certain gender related stereotypes (50) but this enabled me to redefine the character as a cultural figure in the modern Arabic culture. I think this justifies my choice to a certain extent.

The handling of the play and arabicizing it was a big challenge but handing the product to the publisher, theatre and above all to Evald was even bigger.

2- The Handing over... Occident vs. Orient

Trust is the key word in this process of finalizing the script, handing it over to the actors and the board of the theatre as well as to the author.

Trust here has lots of meaning and many levels. On the personal level, trust is the base of the relationship that allowed the handover of the play first to me then back to Evald. I see this level also as the base of the relationship between the characters in TMIYH whither in the Slovene or the Arabic version. In TMIYH we can interpret the relationship as trust building. Through acceptance, rejection, denial and then acceptance again the trust is established. The pulling and tugging happened all the way and ended by mutual acceptance and trust. This is the same process that happened between me and Evald. Through work and mutual projects we reached this kind of trust that enables the person to hand over whatever he/she thinks precious to the other without fears or doubts. That is because one knows that the other is worthy of trust. This feeling of trust combined with the feeling of knowing someone who is worthy of trust has its Sufi dimension in the relationship Master / apprentice as well as in a relationship between 2 Sufis. This can be illustrated by lots of tales of almost all the faiths (51). They all elucidate how some one can see the capabilities of another person, even if this other is not aware of that.

Trust in the capabilities is another level of trust. It is trust in yourself as well as trusting the other. This level of trust merits some detailing in the story of the handing over. Music as an art form represents the pure form of artistic expression (52). Perception of music relies totally upon the feelings. In trying to translate the Arabic play into a performance I was advised by Magda Mounir (53) the actress who will play the shop owner in the Egyptian production of TMIYH to use life music played by a lute player. This idea transcended the whole concept of the performance and gave it a universal dimension. Not only because lute is a common instrument in both the oriental as well as the occidental music(54) but also because through music and songs we can observe the growth and development of the relationship between the characters. Needless to say it will add to the entertainment of the audience. The concept of the music as a narrative tool gives the idea of trust in the capabilities a broader perspective. Here intuition replaces logic and trust becomes as pure as music itself.

This transfers the idea of trust to trust in humanity itself. Trust that sees no borders and rejects the notion of conflicts of civilizations. I think we utterly need this kind of trust in this time of hatred and war and decline of all kind of values. I think also that this trust can be found in the making of TMIYH into an Arabic play to be performed in a theatre festival in La Paz capital of Bolivia.

For isn't it beautiful to have an Arabic theatre company performing in a Latin American country a play written by a European author?

Isn't that the essence of the good side of the concept of globalization? A side that we must see and encourage.

* The latest play by Evald Flisar. Translated into Arabic by Ossama Elkaffash

Ossama Elkaffash

Zagreb 4th /8/2011

Footnotes:

1- Ravinjak , Vili Deconstructing the myth of romantic love, Tristan & Iseult, Goldhawk Press, London, 1994 page 91

2- ibid page 91

3- The late Dr Saleh Saad the Egyptian director & scholar described theatre of Evald Flisar as "a theatre that revives the role of the actor on stage" - Theatre Magazine, Cairo May 2005.

Interview about his direction of Nora Nora.

مجلة المسرح- الهيئة العامة لقصورالثقافة -القاهرة - مايو 2005 في حوار حول اخراج مسرحية نورا نورا .

4- The concept of the theatrical has been always an illusive concept. It is defined linguistically as: Of, relating to, or suitable for dramatic performance or the theater. (the free dictionary by farlax http://www.thefreedictionary.com/theatricality) . American professors of drama and performing arts Thomas Postlewait & Tracy Davis defined it as "a sign empty of meanings and a meaning of all signs" (in the book edited by them :Theatricallity. Cambridge University press 2003) I defined it as the performance of the actors on a stage in my essay The 3 Ps Paradigm in Alarab weekly newspaper 21/11/2009 page 27

الشينات الثلاث دور الممثل في الحالة المسرحية و ممارسة تقنيات الهجانة القفاش ، اسامة - جريدة العرب العدد الاسبوعي لندن 23-11-2009 ص 27

5- In my dramaturgical treatment of Flisar s play Antigone Now , I changed the scenry into a Nubian village on the shores of Lake Nasser and the play would have been produced as Musical.

6- Ravnjak, Vani op. cit. Page 92.

7- I tackled the problems of translation from Slovene to Arabic in my article

http://kaffasharticles.blogspot.com/2006/03/translation-from-slovene-to-arabic.html

8- The greek legend saw a complete creature or the Hermaphrodite with male and female and was the product of the intercourse of Herms and Aphrodite

http://www.lilithgallery.com/library/hermaphroditus/

9- The mirror image concept is a concept used in lots of sciences and various fields of knowledge. It was introduced and elucidated in psychoanalysis by the French Psychoanalyst Jacques Lacan in his famous article the mirror stage. http://en.wikipedia.org/wiki/Mirror_stage

10- The utilization of the mirror image scenry in what is termed the pharaonic theatre is suggested in lots of articles and essays. See for example Nermeen Khafagy The Pharaonic Theatre.

http://www.ahewar.org/debat/show.art.asp?aid=167315

خفاجي ، نرمين - المسرح الفرعوني في موقع الحوار المتمدن31-3-2009

Also Shafiq , Sobhy "the history of the pharaonic theatre"

http://egyptartsacademy.kenanaonline.com/topics/58246/posts/218803

شفيق، صبحي - تاريخ المسرح الفرعوني. في موقع اكاديمية الفنون بجمهورية مصر العربية.

11- The main theory of cultural anthropology of C.L.Strauss is based upon the idea of duality of Culture / Nature . This is well expressed in his major work " mythologique".

12- see Joseph Campell , The Masks of God vol.1 primitive mythology page 139 and after.

LONDON : SECKER & WARBURG : 1960

13- The myth of Isis the mother goddess in Pharaonic Mythology is a good example here. See http://en.wikipedia.org/wiki/Isis

14- see Joseph Campell , The Masks of God vol.4 creative mythology page 42 and after Penguin compass.

15- I translated into Arabic the following works of Evald Flisar

1- Tales of wandering 2004

2- Nora Nora 2005

3- The eleventh planet 2005

4- Tomorrow 2006

5- Anthology of slovene short stories ( 2 stories) 2007

6- My Father s dreams 2007

7- Antigone Now 2010

8- Take me into your hand 2011

16- Page 6 in the soft copy of Take me into your hand. The dialogue goes as follows:

IZTOK: I have three grown-up sons. They send me Christmas cards. I may have grandchildren, but I have not been informed.

MAJA: Does that hurt?

IZTOK: Not as much as my back. Which hurts all the time?

MAJA: What do you appreciate in a woman?

IZTOK: Cleverness. Tolerance. Imagination.

MAJA: Are you happy?

17- See S.S. Nash, introduction in collected plays of Evald Flisar, page 13. Texture press. New York

18- " حكايات التجوال" تأليف ايفالد فليسار ترجمة اسامة القفاش مكتبة دار الكلمةللطبع و النشر القاهرة 2004

19- الكوكب الحادي عشر في "من المسرح السلوفيني المعاصر" تأليف ايفالد فليسار ترجمة اسامة القفاش دار الدار للطبع والنشر القاهرة 2005

20- Jorge Luis Borges has used the theme of the journey almost in all his writtings whither prose or poetry. The Theme of the teaching and learnin or Master/ apprentice is also utilised by him as for example in his short story repentenance (el repentimiento in spanish) from his short story collection ElAlif.

21- In his introduction to his famous short story collection The gardin of forking paths ("El Jardín de senderos que se bifurcan" Spanish title 1941 ) Borges expressed utter dispise to books. See ficciones prologo pagina 6.

22- This is a prayer of the prophet Mohamed. See http://tabalkhater.barzan.ws/pages/p004.html

23- Gabriel Zaid wrote "The human race publishes a book every thirty seconds" and he further argued that most poeple are intersted in writing books not readin them. See So Many Books: Reading and Publishing in an Age of Abundance.

24- http://geeska.mountada.biz/t103-topic

25- Socrates guiding rule " Know Thyself" is probably one of the most used quotations and also can be seen as the mantra of all kinds of psychological therapies.

http://en.wikipedia.org/wiki/Know_thyself#By_Plato

26- Mahmoud Hassan Ismail 1910-1977 a very important Arab poet from Egypt. Has 14 collections of poetry. He is considered to be one of the pillars of the romantic movements.

http://www.adab.com/modules.php?name=Sh3er&doWhat=ssd&shid=520

http://www.marefa.org/index.php/%D9%85%D8%AD%D9%85%D9%88%D8%AF_%D8%AD%D8%B3%D9%86_%D8%A5%D8%B3%D9%85%D8%A7%D8%B9%D9%8A%D9%84

http://medhatfoda.jeeran.com/m3th/adb%203th/3tha4.htm

http://www.arabicnadwah.com/articles/ismael-shusha.htm

27- The point of articulation is a medical concept where 2 bones are joined together with a joint.

http://books.google.hr/books?id=YyOCem-151sC&pg=PA367&lpg=PA367&dq=point+of+articulation++in+medicine&source=bl&ots=CcP8x2Gq4i&sig=Qpa3EEC_Qt-G3NE_XXBtpGVQOOQ&hl=hr&ei=10M8TuXkNo7BswbdlfEp&sa=X&oi=book_result&ct=result&resnum=1&sqi=2&ved=0CBgQ6AEwAA#v=onepage&q=point%20of%20articulation%20%20in%20medicine&f=false

It is also used in phonetics the location at which two speech organs approach or come together in producing a speech sound, as in the contact of the tongue and the teeth to form a dental sound. Also called place of articulation.

http://dictionary.reference.com/browse/point+of+articulation

I use the concept to denote the point in a text where another text is used or refered to.

28- The poem is in the complete works of MHI volume 1 page 294

General authority for book- Cairo 2004

القصيدة بعنوان شعر في المجلد الاول من الاعمال الكاملة طبعة الهيئة العامة للكتاب القاهرة 2004 ص 294

The first 2 verses can be translated as follows

Poetry if heard by the Jinn , they will pray with their souls

If the its whisper enters in a pub the drunk will pray and the cups will say halliloja

29- The other level of consciousness is well documented whither in near death cases and their testimonies or in other experiences using drugs or even rituals. Carlos castaneda in his book The teachings of Don Juan and Carl Rogers in his book a way of being has spoken extensively about it.

30- The poem "prayer" is written 1938 from his collection of poetry " the king"

http://www.adab.com/modules.php?name=Sh3er&doWhat=shqas&qid=77471&r=&rc=0

قصيدة صلاة او انت دير الهوى و شعري صلاة من ديوان الملك

أقبلي كالصلاة

أقبلي كالصلاة رقرقها النسك

بمحراب عابد متبتل

أقبلي أية من الله علينا

زفها للوجود وحيُ مُنزَل

أقبلي كالجراح طمأي

وكأس الحب ثكلي

والشعر ناي معطل

أنت لحنُ علي فمي عبقري

وأنا في حدائق الله

بلبل

It can be translated as follows

Come as a prayer ..

Come as a prayer soften by Asceticism of a monk in his cell

Come as god s providence for us given to the being throuh revelations

Come thirsty like wounds while the cup of love is mourning and poetry is a broken flute

You are an ingenious tune in my mouth and I am in god s gardens a nightingale!

31- MHI has used the image of a moving spirit and he is adressing another one

In his poem JLB has used the image of some that has already left and is now in the center of the labyrinth while he is also adressing another one

The writings left behind by those whom
Your fears implore won’t save you;
You are not the others and you see yourself
Now at the center of the labyrinth woven…
32- in the Theogony of Hesiod , lines 147- 206

http://www.sacred-texts.com/cla/hesiod/theogony.htm

33- One definition of book is the total available knowledge and experience that can be brought to bear on a task or problem. Here it is clearly the vector of knowledge in time.

http://www.merriam-webster.com/dictionary/book

34- Les Fleurs du Mal was first translated into Arabic by a friend of MHI and a great romantic poet Dr. Ibrahim Nagui. IN & MHI were member in the same poetry society . Apollo group.

http://medhatfoda.jeeran.com/m3th/adb%203th/3tha4.htm

35- Miller, James E., Jr. Walt Whitman. New York: Twayne Publishers, Inc. 1962.

36- There is lots of legends about the wisdom of the old, like for example the legend of the golden cup on the mountain.

See http://www.pitt.edu/~dash/type0981.html

37- Ravinjak , Vili op.cit. page92

38- The famous myth of Isis , Osiris and their son Horus

http://www.egyptianmyths.net/mythisis.htm

فجر الضمير - جيمس هنري برستيد - ترجمة سليم حسن

http://www.philae.nu/philae/IsisOsiris.html

39- For more about the history of performing art and theatre in Pharaonic Egypt see

http://kenanaonline.com/users/Arabmedia/topics/64383/posts/109617

also

موسوعة مصر القديمة للدكتور سليم حسن - مكتبة الاسرة- القاهرة الجزء 17 و 18 عام 2000

40- see Elkaffash , Ossama The art of translation and concept building in

Concept building an epistomological study & practical examples

اسامة القفاش - فن الترجمة وبناء المفاهيم ص127 في الجزء الاول من كتاب

بناء المفاهيم دراسة معرفية ونماذج تطبيقية

المعهد العالمي للفكر الاسلامي- القاهرة 1998

41- see Elkaffash , Ossama lingustic arts in Concepts of beauty ' an Islamic episteme

اسامة القفاش - الفنون اللغوية - ص57 من كتاب مفاهيم الجمال رؤية اسلامية

المعهد العالمي للفكر الاسلامي - القاهرة1996

42- see http://kaffasharticles.blogspot.com/2006/03/translation-from-slovene-to-arabic.html

Op. Cit.

43- see اسامة القفاش -مقدمة المجموعة القصصية اسكيمو تأليف ضامير قراقاش - ترجمة اسامة القفاش و اينس بابيتش - دار الكلمة القاهرة 2009

http://el-kalema.com/AR/index.php?page=shop.product_details&flypage=shop.flypage&product_id=299&category_id=38&manufacturer_id=0&option=com_virtuemart&Itemid=48&vmcchk=1&Itemid=48

Also

http://kaffasharticles.blogspot.com/2009/03/blog-post.html

44- The 3rd language is an idea proposed by the Egyptian writer Tawfiq Alhakim (1898-1987) as a solution for the duality of the Arabic lanuage. See also

احمد محمد المعتوق- نظرية اللغة الثالثة- دراسة في قضية اللغة العربية الوسطى

المركز الثقافي العربي 2005

45- - ترجمة اسامة القفاشانتيجون الان في عصر العولمة_تأليف ايفالد فليسار

دار الكلمة القاهرة 2010

46- نورا نورا مسرحية من تأليف ايفالد فليسار -ترجمة اسامة القفاش- دار الدار للطبع والنشر القاهرة 2005

في كتاب من المسرح السلوفيني المعاصر

47- Nora Nora the arabic version was first performed in Cairo at Alhanager theatre.14/2/2005

48- Take me into your hand the latest play by Evald Flisar to be performed in Cairo in November 2011- the Arabic translation to be published in 2012 by Dar Elkalema

49- The youth from the poor neighborhoods who defeated te security forces of Mubarak s regime were called by the regimes media the mobs or Baltagia in Egyptian slang. Friends of the youn assistant were from these area of the marginalized poor people.

50- Here we can see some relations to the stereotype of the weaker sex or the gentle sex.

51- see http://www.mkthabit.com/index.php?option=com_content&view=category&id=1014&Itemid=225

52- see اسامة القفاش - الفنون السمعية - ص21 من كتاب مفاهيم الجمال رؤية اسلامية

المعهد العالمي للفكر الاسلامي - القاهرة1996

53- Magda Mounir an Egyptian actress (1951- ) studied drama and acting at high institute of theatre , Acted in Lots of Movies and tv series but is famous for her theatrical roles.

54- Lute can refer generally to any plucked string instrument with neck and a deep round back, or more specifically to an instrument from the family of European lutes.

The European lute and the modern Near-Eastern oudboth descend from a common ancestor via diverging evolutionary paths. The lute is used in a great variety of instrumental music from the medieval to the late baroque eras and was probably the most important instrument for secular music in the renaissance.

http://www.cs.dartmouth.edu/~wbc/lute/lute.html

2011-04-06T20:36:00.004+02:00

ماهو الفرق بين مصر وبعض البلدان الاخرى؟

1- الهند

نسخر احيانا من الشخص المسرف الذي ينفق بلا حساب و لاتروي و نقول عليه انه هندي...هل نعرف انه في الهند شالوا انديرا غاندي وهي من هي بسبب استغلال النفوذ و قال صحفي هندي لصحفي مصري تخيل انها كانت تستخدم سيارة الحكومة في التنقل اثناء الحملة الانتخابية؟؟ وانها كانت تدفع اجورا وحوافز ا لموطفين حكوميين من مكتبها يقومون باعمال الدعاية لها وفي مصر واحدة بتقول ان الحكومة هي اللي بتدي الضباط عساكر يشيلوا الخضار للهانم و يجيبوا البيه الصغير من المدرسة

جيتا مهتا كاتبة هندية معروفة تعيش ما بين الهند واوروبا حكت انها كانت في المطار و سألها ضابط الجوازات لماذا تحملين جوازا هنديا وقد عشتي في الخارج سنين اين جوازك البريطاني ردت عليه لا احمل جوازا بريطانيا فاندهش: وقال لماذا؟افردت "لان دي ارض دين امي" واردفت "واوعى ابدا تنسى الموضوع ده" السلالم و الثعابين جيتا مهتا ص13

(because this is my damned soil. and don't you ever forget that) Gita Mehta , snakes and ladders

وفي مصر تسارع النجمة الى امريكا لتضع حملها ليحمل المولود الجواز الامريكي

في الهند يعرف المسؤول الحكومي انه موظف في الدولة و ان مرتبه يأتي من جيب دافع الضرائب وفي مصر يعتقد الموظف الحكومي انه من طينة اخرى وان مرتبه منحة الهية و انه يتعطف على الشعب حين يضربه بالحذاءلانه سيده واللي يمد ايده على سيده تنقطع ايده

وينضرب بالجزمة كما قال السيد مجدي ابو قمر

http://www.youtube.com/watch?v=fH9WOS0BBYM

وهو موظف سابق في مصر

الفرق ان الهند الآن اكبر ديمقراطية في العالم رغم تعددها الاثني و اللغوي و الثقافي و العقيدي و هي تتخذ سبيلها نحو ان تكون دولة عظمى على المستوى الاقتصادي

و احنا في مصر نأمل في الخروج من مشاكلنا عندما تتغير هذه الصورة

2-اليابان

عندما كنت في المدرسة الاعدادية في الستينات كان هناك درس من دروس الانجليزية عن اليابان وكنا نقرأه بسخرية شديدة

جابانيز بيبول ار بولايت اند اكتيف

وفي السبعينات خرج علينا طارق نور ابو الاعلان المتوجه نحو الجنس في مصر بثلاث فتيات شقراوات يتراقصن و يصفقن بايديهن في حبور شديد و هن يصرخن

حتقولي ياباني حقولك لا مش هي اسمها ميتسوبيشي الدودج الامريكية

صقف صقف وطبعا كن ينطقن الصاد سيناوبصراحة كانوا تلاتة فراودة

و في هذه الآونة اشتهر الياباني على انه المضروب ومع الثمانينات و ازدياد الياباني في الاسواق بدأنا نتكلم عن المشروع الياباني و رخص ثمن السلعة و غلو قطع الغيار و سهولة العطب الخ طبعا كان من يقول هذا هم خبراء الاقتصاد اللي جابوا ام الاقتصاد المصري ارضا...ما علينا

وكما يقول ساشا بارون كوهين في فيلمه الاخير برونو كلكم صينيون اساسا...تصورنا عن كل اهل شرق آسيا هو انهم كلهم متشابهون ...قصار القامة ينتجون منتجات رديئة و عيونهم ضيقة

للاسف الامر ليس كذلك تماما ...و اليابان ارض الزلازل و البراكين و الجزر الكثيرة و العملاق الاقتصادي الذي ارغم على الانحناء ليست الصين القوة اقتصادية الصاعدة وليست الكوريتين و هؤلاء جميعا ليسوا فيتنام

ما اقصده هنا ان كل بلد من هذه البلاد لها سماتها الحضارية المختلفة بالرغم من وجود سمات حضارية مشتركة تجمعهم مثلما هي الحال في كل بقعة من بقاع الارض

نعود للفرق بين اليابان ومصر ...في عصور الاقطاع اليابانية و قبل امبراطورية الميجي التي شهدت بداية النهضة اليابانية ظهرت طبقة من رجال السيف تشابه الفرسان الاوروبيين اسمها الساموراي و اتصور ان كلنا يتذكر فيلم توم كروز الشهير الساموراي الاخير. انتهت الطبقة مع التغيرات التي حدثت في اليابان ولكن الكثير من تقاليدها لم تنتهي ومن اهم هذه التقاليد الشعور بالمسؤولية الاخلاقية والذي يؤدي لشعور المسؤول المدني بالذنب عن اي حدث جلل او مصيبة كبرى و يتبع هذا الشعور فعل مهم جدا هو الانتحار بالسيف بشق البطن ثم الصدر بطريقة اشتهرت باسم الهاراكيري ...يعني بالبلدي كده ناس عندها دم...طبعا لن نطالب المسؤولين المصريين بالانتحار لكي لا يخرج علينا احدهم ويكفرنا ولكن على الاقل الا يحس المسؤول بالخجل ويعتذر عند حدوث المصيبة؟؟؟؟

لن نطالبهم ايضا والعياذ بالله بالاستقالة فكل واحد منهم يعتقد انه وكرسيه سواء وان ذهابه عن الكرسي يعني و العياذ بالله انهيار المؤسسة و اسألوا مكتبة الاسكندرية وغيرها من مؤسسات مصر

لكن هل نستطيع ان نطالبهم بالاعتراف بالخطأ وخاصة بعد الثورة و ظهور ان كل شيء ليس تماما؟؟؟

يا مسؤولي مصر شيء من الحياء والمسؤولية ...او لنقل شيء من اليابانية...وصقف صقف

2011-04-01T09:20:00.006+02:00

الجهاز الامني و محاولات الاصلاح

فيما يخص جهاز الامن اعتقد ان المسألة ليست مجرد انعدام ثقة او هيبة او فاسدون في مواجهة شرفاء الخ

المشكلة في اعتقادي هي عقلية راسخة تكونت عبر اجيال و ترسخت في السنوات الاخيرة وخاصة مع تغول الجهاز الامني وتحوله الى قوة غاشمة لا راد لها او هكذا كان يظن من خلقها. و تتجلى هذه العقلية كاوضح مايمكن في حديث مجدي ابو قمر مدير امن البحيرة السابق و ايضا في الحوار التلفزيوني مع محمود وجدي وزير الداخلية السابق

و ما اقصده هنا ليس التعالي و لا العجرفة و لا الانكار الى آخر الصفات التي تظهر بوضوح في هذين المثالين ، اقصد تحديدا العقلية التي تنتج مثل هذه الشخصية و مثل هذه الصفات. انها ببساطة عقلية الفشل.

الاعتراف بالحق فضيلة كما يقولون

واول خطوات العلاج هي التشخيص

و اعتقد ان اول خطوات التشخيص هنا هي اعتراف بان الجهاز الامني السابق كان فاشلا على كل الاصعدة

ومن يجادل في هذا فلينظر هل نجح في حماية الدولة / النظام التي / الذي كان عليه ان يحميها/ يحميه ؟؟

بمعنى هل نجحت الخطة الموضوعة للتعامل مع الحركات الاحتجاجية بشتى وسائلها في القضاء على هذه الحركات؟؟؟؟

دعونا ننظر في مثال واحد اتصور انه دال و مثير المثال الذي اقصده هنا هو القبض على وائل غنيم .

هل تصور من قدموا التقرير الامني و من اصدروا الامر باعتقاله ان هذا الاجراء سيؤدي الى اخماد الحركة الاحتجاجية التي يزعمون انه مشعلها ؟؟؟ببساطة من فعل هذا انما يذكرنا بمن يكذب الكذبة ثم يصدقها مثلما الحال مع شخصية جورج كوستانزا في السيتكوم الامريكي الكوميدي الشهير"ساينفلد" وهي الشخصية التي صارت مثالا كونيا على الفشل الذريع بل و استعذاب الفشل ايضا!!!

دعونا ننتقل الى مجال آخر نرى فيه كيف فشل هذا الجهاز وبجدارة؟؟؟؟

هل كان ناجحا في ضبط المرور ؟؟؟

نظرة عابرة سريعة للحال الذي كان سائدا من فوضى و اختلال امني و تفشي للرشوة بين كل الرتب و التي عانى منها كل سائقي التاكسي و الميكروباص و الحافلات و النقل و الملاكي في مصر تؤكد لنا مدى الفشل الذي وصل اليه هذا الجهاز المترهل المتغول.

هل نجح الشباب من خريجي الشرطة من قائدي الدراجات البخارية السريعة في ايقاف نزيف الدم على كافة طرقات مصر؟؟؟ وهي المهمة الاولى لهم ؟؟؟ بل هل نجحوا في زيادة حصيلة الخزانة العامة للدولة ام نجحوا فقط في الاثراء غير المشروع عبر ما اسميه " منافسة الحكومة في بيع المخالفات باسعار اقل ؟؟؟"

دعونا لا يقتصر تحليلنا لعقلية الفشل هذه على هذين المجالين بالرغم من فداحة الثمن الذي دفعناه من ارواح ابناء الشعب المصري لننظر في مجال ثالث يتولاه هذا الجهاز و ايضا لنرى كيف تؤثر عقلية الفشل حتى في لحظات النجاح.

بلا شك ان قطاع الجوازات وامن المطارات من القطاعات التي تحسن اداء الجهاز الامني فيها تحسنا فائقا في السنوات الاخيرة . لكن هل ادى هذا التحسن لمنع تسرب المطلوبين للعدالة سواء من رجال الاعمال او غيرهم حتى؟؟

هل اختفت ظاهرة التسرب و التهرب الجمركي بل وهروب البعض عبر المرافيء المختلفة جوية ام بحرية ام برية؟؟؟

نظرة سريعة على مطار النزهة بالاسكندرية تقنعنا ان الاجابة الوحيدة على هذا السؤال ستكون بالنفي القاطع

فحتى في مجال تحسن الاداء فيه سنجد ان الفشل مازال مهيمنا ومازال راسخا صامدا.

لننظر ايضا في مجال الامن الشخصي سنجد ان هناك معدلات متزايدة لجرائم العنف والسرقات و الاغتصاب و غيرها من جرائم الاعتداء على الامن الشخصي بالمقابل سنجد تراخيا شديدا من جانب الجهاز الامني في تسجيلها ومحاولات مستمرة في التهرب من ملاحقتها ومن خلال تجربة شخصية تعرضت فيها لسرقة في قطار المترو قال لي الامين بكل ادب "عوضك على الله يا دكتور" و سألت نفسي كيف سيتعامل السيد الامين المكلف بحراسة امن المواطن مع مواطن ليس دكتورا ولا مقيما بالخارج و هي صفات تعطي مميزات كثيرة كما نعلم جميعا؟؟؟؟؟؟

مرة اخرى اتصور ان الفشل هذا واضح وعلى كل الاصعدة و على كل مستويات الجهاز و اتصور ايضا ان اسبابه كثيرة منها اولا انعدام كفاءة المختار للجهاز الامني و تردي المناهج التي يدرسها و انعدام كفاءة القيادات و رغبة القيادات العليا في البقاء في مناصبها لاكبر وقت ممكن و من ثم الاتجاه لترقية الاقل كفاءة و كل من هو متوسط محدود الذكاء و الموهبة

وغير ذلك من اسباب تخلق مترادفة هذه العقلية و تؤدي في النهاية الى هذا السلوك

اتصور ان من ضمن وسائل العلاج اللجوء الى اجراءات تتطلب شجاعة و حسم

فلماذا لا تعاد هيكلة الجهاز الامني مثلما تمت عملية هيكلة الجيش المصري بعد حرب 1967

وادخال عناصر من شباب الخريجين الجامعيين في الخدمة؟؟؟

ايضا لماذا لا تتم محاسبة سريعة لكل من تورط في جرائم وفساد لا يتم استثناء كبير ولا صغير؟؟

و لماذا لا نطبق قانون من اين لك هذا واقرارات الذمة المالية على اعضاء الجهاز الامني السابق؟؟؟

و لماذا لا تحال كافة هذه القيادات الفاشلة الى الاستيداع و تحاكم بسرعة و دون محاباة ؟؟؟

و هنا يحضرني مثالين واضحين

المثال الاول تقاعس ضباط الشرطة في الاسكندرية عن احضار المتهمين بقتل شهداء الثورة من زملائهم واحدهم متهم بقتل 37 شهيد ومما زاد الطين بلة هو تهريب هؤلاء بعد اصدار الامر بحبسهم في سجن برج العرب على ذمة التحقيقات و محاولة هؤلاء الزملاء المتقاعسين الاعتصام دفاعا عن المتهمين اي مرة اخرى الفشل حتى في اتخاذ اجراء جاد دفاعا عنهم واللجوء لتصرفات طفولية تدلنا مرة اخرى على مدى فشلهم وانعدام كفاءتهم

المثال الثاني هو التقاعس عن تقديم مدير امن البحيرة السابق مجدي ابو قمر للمحاكمة بتهمة اهانة الشعب و سوء السلوك ناهيك عن من كانوا معه في الفيديو الشهير و خاصة من وافقوه رياء و اقتناعا

بل لماذا لا يتم حل الجهاز الامني بشكل جذري وتحويل صلاحياته الامنية الى المحليات مع الغاء اكاديمية الشرطة وتحويلها الى جامعة مدنية و تكوين جهاز بحثي مركزي متخصص يستقطب الخريجين من اعلى المستويات و من كل الكليات للعمل في مكافحة شتى انواع الجرائم ويدعم باحدث التكنولوجية؟؟؟

الفشلة يدعمون بعضهم البعض و في حالة السقوط لن نجد منهم مسؤولا واحدا يقف وقفة شجاعة ويعترف بالخطأ و نظرة واحدة الى من قدموا للمحاكمة ومحاولتهم المستميتة لالقاء التهم على الآخرين و عدم تحمل اي مسؤولية تؤكد لنا مرة اخرى مدى الفشل الذي وصل اليه الجهاز الامني وهو الامر الذي يحتاج لعلاج حقيقي واجراءات شجاعة...

الاجراءات الشجاعة هي العلاج الحقيقي وليس الترقيع

2011-03-31T11:35:00.003+02:00

2-عن مقولتي الشرفاء و الفاسدين محاولة لفهم مختلف

كل من هاجم السجون بلطجية!!! كل من هرب السجناء ووقف يعطيهم الاوامر بالقتل والهجوم على المتظاهرين شريف!!! ضباط الشرطة قلة منهم الفاسدين لكن الاغلبية شريفة واخوة لنا

الملايين التي خرجت في كل مصر بلطجية

مصر بلد البلطجية هذا هو الاستنتاج الذي نصل اليه لو استمعنا لضباط الشرطة الشرفاء جدا جدا جدا الذين لم يكونوا من المرتشين و لكن كانوا فقط ينافسون الحكومة في ظل الاقتصاد الحر ويبيعون المخالفات باقل من تسعيرة الحكومة هذا في المرور !!! اما في المخدرات فكانوا يحرقون الصنف مع تجاره و مستهلكيه و ينالون لقاء هذا المجهود الجبار عمولة بسيطة ويا ولداه لا يمتلكون من حطام الدنيا شروى نقير سيارات بي ام وشيفروليه ومرسيدس وفيلات و شقق اسكان فاخر وكل هذا لوقوفهم ضد البلطجية وهم كل الشعب المصري.

هذه العقلية التي عبر عنها بجلاء السيد ابو قمر في الفيديو الشهير

http://www.youtube.com/watch?v=fH9WOS0BBYM

وهو الذي كان يأكل في مطاعم الاسكندرية ولا يدفع الحساب ، وهي العقلية لتي ترى العالم ثنائي استقطابي حذاء تلعقه وحذاء تطأه اي عقلية الانسان / الحذاء و هي العقلية النماذجية للجهاز الامني وهي عقلية دونية تنم عن فشل وكراهية للمجتمع وشخصية سوسيوباتية و سيكوباتية تصل في اقصى درجاتها الى التلذذ بتعذيب الآخر و بالطبع لا يمكن ان ننسى فيديوهات التعذيب و خالد سعيد وعماد الكبير وغيرها وغيرها

http://videoo.tv/ar-watch-28-16435.html

و في ادنى درجاتها تقبل التعامل مع مثل هؤلاء السيكوباتيين وتدافع عنهم باسم الزمالة وهو مانجده اليوم في الاسكندرية و السويس وغيرها من المدن وهي عقلية لا تتحمل المسؤولية لانها تظن نفسها فوق المسؤولية و لا تعترف بالقانون لانها هي القانون و بالتالي رؤية العالم الثنائية الخالصة التي ذكرناها سابقا

احنا وهما سادة وعبيد باشوات و اقنان

الى كل السادة الافاضل ممن يدعون ان من هاجم اقسام الشرطة هم بلطجية لو نظرنا للموضوع بشكل احصائي رقمي فقط لوجب علينا ان نسأل: كيف يمكن لعشرات من البلطجية اقتحام اقسام الشرطة كلها وتدميرها و هناك ضباط شرفاء بواسل اشاوس يدافعون عنها بالرصاص الحي الا يتطلب اقتحام مثل هذه القلاع الحصينة الوف بل ملايين وخاصة لو نظرنا لتعدد الاقسام التي دمرت؟؟؟وكيف يمكن ان يكون الآلاف بل الملايين التي هاجمت الاقسام كرمز للشر والكراهية و الذل الذي عاناه الشعب المصري تحت احذية الضباط /الاحذية اقول كيف يمكن ان تكون هذه الاعداد بلطجية؟؟

ترداد مقولة البلطجية التي وجدها الجهاز الامني كطوق نجاة يهرب به من كل آثامه و جرائمه والتي يرفض الاعتذار عنها بل ويرفض ان يحاسب عليها هو تعبير واضح عن الفشل الذريع لهذا الجهاز هذا الفشل الذي ثبت تماما في كل المجالات

الحل هو الحل !!! اي الغاء هذا الجهاز الفاشل تماما

الغاء الداخلية و تسريح الضباط ومحاسبتهم جميعا واسناد مسؤوليات الامن للمحليات وانشاء جهاز بحثي على اعلى مستوى من خريجي كليات حقيقية يدخلونها بمعيار الكفاءة وليس بالنقود والرشوة ولا المحسوبية

هذا هو الحل يا سادة

2011-03-30T07:20:00.003+02:00

مقالات عن الثورة ومابعد الثورة
1-مجرد ملاحظات عن السياسة و الخطاب الانتحاري

في حديث مع صديق عزيز و مناضل حقيقي قديم قلت له ان الاخوان مثلهم مثل الحزب الوطني لا يمثلون حقيقة اتجاها سياسيا متجانسا و ان من الخطورة بمكان ان نتكلم عن تجانسهم و تنظيمهم لان هذا يؤدي الى استنتاجات خاطئة و تنبني عليه نتائج شديدة الخطورة وفوجئت به يقول ان الاخوان خانوا الثورة بقبول التعديلات الدستورية لانهم يريدون الفوز بالانتخابات البرلمانية القادمة وانه غير متفائل و غير ذلك من كلاسيكيات الكليشيهات المنتشرة اليوم على الانترنت و على صفحات الجرائد

وعندما قلت له انه من التعريف فان السياسة مثلها مثل ممارسة الرياضة التنافسية و المقامرة و غيرها من مجالات التنافس لا تسمح لغير المتفائل بالتواجد اي بعبارة اخرى لا يمكن ان تكون سياسيا و تكون متشائم اجابني ان لكل لعبة قواعد

واجد حوارنا السابق هذا مهما جدا لانه يعبر عن عقلية الخطاب الانتحاري التي مافتئت اتكلم عنها

http://kaffasharticles.blogspot.com/2006/01/blog-post.html

و اناقشها واكتب عنها منذ عام 2000 والتي ارى انها المسؤولة عن الكثير من مشاكلنا في مختلف المجالات...كيف يمكن ان ينزل فريق ليلعب مباراة او مصارع مثلا او ملاكم الخ وهو يستهدف ان يخسر باقل عدد ممكن؟؟ اليس معنى هذا انه من افضل ان ينسحب إذا كانت النتيجة محسومة مسبقا؟؟ كيف يريد انسان ان يقامر ليخسر ؟؟اليس من الاجدى ان يحرق نقوده؟؟؟

وكيف تكون سياسيا وانت ترى انه لا جدوى من الحراك السياسي؟؟؟كل مهمتك هي التحذير و اطلاق الصيحات الاستغاثية؟؟؟

http://kaffasharticles.blogspot.com/2010/07/blog-post.html

اليس الفعل السياسي مرتبط اساسا بالعمل الواقعي؟؟؟

بمعنى ان بناء التحالفات لا يعني الايمان بفكر الآخر و لكن فقط قبول العمل على ارض الواقع مع هذا الآخر ووفقا لمعطيات محددة وفي اطار هدف محدد

اليس من العجيب حقا الكلام عن خيانة اي فصيل سياسي للثورة لمجرد اختلاف رؤية هذا الفصيل مع رؤيتنا فيما يتعلق بعملية سياسية محددة؟؟؟

هل يمكن ان نتكلم في السياسة بشكل واقعي بعيدا عن ترهات التخويف المستمرة والتي تتعلق بمشاكل شخصية في المقام الاول وبدون الكلام عن اتجاه ولكن الكلام عن فعل على ارض الواقع ...فعل مشترك نتفق عليه او نختلف؟؟؟

بمعنى آخر هل يمكن ان نخرج من سجن الخطاب الانتحاري المفروض علينا عبر الخطاب النخبوي السياسي والاعلامي؟؟؟

اتصور ان هذا ممكن و ان الخروج من اسار الخوف وهو ما بدء يوم 25 يناير وتصاعد يوم جمعة الغضب العظيم يوم 28 يناير حين انهارت الآلة القمعية الفاشلة للنظام السابق قد حدث و هو اول خطوة حقيقية نحو التحرر من الخطاب الانتحاري.

2010-12-22T14:52:00.001+01:00

فكرة علم انثروبولوجيا الاسلام
طلال اسد
مارس 1986
مركز دراسات العرب
جامعة جورجتاون و اشنطن
ترجمة وتعليق اسامة القفاش

مقدمة: اهمية المقال و من هو طلال اسد؟
بالرغم من حبي الشديد لعلم الانثروبولوجية منذ بداية السبعينات في القرن الماضي و دراستي بدأب لكل اعمال كلود ليفي شترواس و من قبله اعمال كثيرة لايفانز بريتشارد ورادكليف براون و ايضا متابعتي لسول تاكس و غيره من الانثروبولوجيين لم اتعرف على طلال اسد احد اهم الانثروبولوجيين المعاصرين الا مؤخرا عبر الصديق والاخ العزيز سعيد خالد الحسن
وكانت بداية معرفتي بالعالم الكبير من خلال كتابه الرائع عن التفجيرات الانتحارية ثم استمعت الى حوار هام معه واقدم رابطا لهذا الحوار لمن يريد و كرت المسبحة... المقال الذي اقدمه اليوم هو محاضرة هامة القاها في مركز دراسات العرب بجامعة جورجتاون بواشنطن

http://www.youtube.com/watch?v=kfAGnxKfwOg

تتميز كتابات طلال اسد بعدة مميزات في تقديري وسأحاول ان اوجزها في ما يلي
رؤية الآخر عبر مرآة الذات
حيث يحاول دائما ان يطرح تعريفا محددا للذات و عبر هذا التعريف يتحاور مع الآخر و لايقع فريسة لاطار الآخر المرجعي. وهو ما سنجده هنا في اطار محاولته المستمرة لطرح تعريفا واضحا للاسلام و دحض الرؤى المغيمة و الضبابية التي تجعل الاطار المرجعي للتعامل متسعا لدرجة الغياب او ضيقا لدرجة رفض اي رؤية اخرى.
النفس و اتساعها و الذات و ضيقها
في اطار رؤيتي التي طرحتها في كتاب مفاهيم الجمال في طبعته الثانية و التي اعكف الآن على بلورتها في كتاب جديد ، اعتقد ان علينا التمييز بين مكونين اساسيين في الانسان اولهما ما اسميته النفس و ألاخر هو ما ادعوه الذات.
النفس هي تركيبة كما يرى كيركجارد
و هي في تقديري مكون منفصل عن الروح و عن الجسد بمعنى اتصور ان ثمة بناء ثلاثي للكيان الانساني تتقاطع مكونات هذا البناء ما بين جسد مادي و روح هي من امر ربي و نفس سواها الخالق والهمها فجورها وتقواها فهي همزة الوصل بين الخالق و الانسان وهي الجسر الذي يربط بين الجسد والروح و هي التي تتواصل مع غيرها من الانفس على مستويات عديدة
مستوى العلاقة الربانية الذي يسمى بالمحبة في الله
وهنا نجد الانفس تتواصل و تتلاقى بشكل اعلى من التلاقي المادي بل ونحس ان النفس ترتبط مع النفس الاخرى برباط وثيق و كأنه اعمق من رباط الدم " رب اخ لك لم تلده امك"
في هذا المستوى لا تحتاج النفس الى اللغة كاداة اتصال فهي مستغنية عنها لان التواصل قائم في ابعاد اخرى ترتبط اكثر بالروح و بالخالق.
لكن هذا المستوى ليس المستوى الوحيد للنفس و لا هو درجتها الوحيدة (وهنا ينبغي لنا ان نفرق بين مستويات علاقات النفس وبين درجاتها وايضا تجلياتها و لكن هذا موضوع آخر.)
فهناك مستويات اخرى عديدة وهو ما سنناقشه هنا
مستوى علاقة النفس بالنفس في الاطار الاجتماعي
وهو مستوى بناء المجتمعات البشرية و تكوين الجماعات الانسانية وهو المستوى العمومي الانساني
انه مستوى التدافع الحادث بين البشر و هو مستوى التفاعل الانساني العام كما قلت و ايضا هو مستوى الفعل و التواصل الاساس
هنا اتصور ان النفس تطرح نفسها في علاقتها مع الآخرين بشكل الذات حيث يحتاج هذا المستوى الى تواصل عبر اداة اللغة و يحتاج الى ادوات اتصال و طرق تعبير اخرى ذات طبيعة اكثر مادية واكثر التصاقا بالجسد و تشكله المحسوس
اي يحتاج الى اتصالات تنتمي الى عالم المحسوسات بكل تفرعاته و اتساعاته. وهنا نجد ان النفس تتحول او بالاحرى تتحور لتكون ذاتا.
الذات في تصوري هي جزء من النفس تحور ليعطي للنفس القدرة على التحاور مع غيرها من الانفس دون ان تكون نفسها تماما اي انه جزء متكيف مع السلوك الاجتماعي و طبيعة عالم الاتصال المجتمعي ويعبر عن نفسه عبر اللغة ووسائل التعبير المحسوسة.

هذه التفرقة ضرورية لفهم مستويات كتابة طلال الاسد فبالرغم من تركيزه على مستوى العلاقات الاجتماعية و المجتمعية بكل تجلياتها الاقتصادية و العسكرية و السياسية و الثقافية الا انه يرى وبوضوح البعد الانساني المرتبط بالنفس في موضوع دراساته اي الاسلام كدين. بمعنى طلال لا يغفل الابعاد الاقتصادية و الثقافية بل يطرحها بقوة و لكن الاهم في تقديري هو رؤيته للابعاد الاخرى الكامنة في علاقة النفس بالانفس الاخرى في اطار الرؤية الاسلامية. وهو ما نجده ايضا في فهمه لقضية اللغة
اللغة كتعبير عن الاتصال بين الذات و الذوات الاخرى
اللغة كوسيلة اتصال ووسيلة تعبير قضية اساسية في فهم العلاقات الانسانية و فهم الانسان و قضية اصل اللغة و معنى الملكات اللغوية و طبيعتها و تواجدها التشريحي او تمثيلها الدماغي كل هذه المباحث شغلت الباحثين منذ اقدم العصور . اتصور ان من الممكن رؤية اللغة ايضا بوصفها وسيلة الدخول الى اعماق النفس الانسانية و معرفة علاقة الذات بالنفس كما طرح لاكان وتلامذته بشكل ما .
تكوين الجماعة و فكرة الانتماء
إن حاولنا ان نضع تقسيما لما حدث لخريطة المنطقة الممتدة من تركستان الشرقية او منطقة شعب اليغور في الصين و التي تسمى ايضا سنكيانج وحتى المحيط الاطلسي و من جبال الاورال حتى السواحل الجنوبية الشرقية من قارة افريقيا مع الوضع في الاعتبار ان حدود شمال /جنوب لانتشار الاسلام ليست بنفس درجة وضوح حدود شرق /غرب
يمكننا ببساطة ان نرى وبدرجات متعددة من الوضوح 4 فئات كبرى
هناك تجمعات بشرية يمكننا تسميتها شعوبا او قبائل او امم كيفما شئتم وهذه التجمعات قبلت العربية و الاسلام مثل معظم سكان المنطقة العربية
هناك تجمعات بشرية قبلت الاسلام ولم تقبل العربية مثل سكان فارس و ووسط آسيا و معظم سكان افريقيا و جنوب شرق آسيا الخ
هناك تجمعات بشرية قبلت العربية ولم تقبل الاسلام مثل اقباط مصر و مختلف فرق نصارى الشام و ايزيدية العراق الخ
هناك تجمعات بشرية تعيش في المنطقة هذه لم تقبل العربية ولم تقبل الاسلام مثل المجوس في فارس و معظم الشعوب الافريقية ذات التوجه الحيوي و الاورانج اصلي في ماليزيا الخ ايضا
هذه هي الخريطة العامة و لنشدد جدا على صفة العمومية و التي اشرنا اليها في قولنا بدرجات متعددة من الوضوح
بمعنى هنا ننتقل من تقسيم او تصنيف او تفنن جغرافي وديموجرافي له ابعاد تاريخية الى تصنيف لغوي ونفسي وله ابعاد فلسفية
ولتوضيح ما نعنيه
دعونا ننظر مثلا في لغة اهل البوسنة وهم من الشعوب التي لم تقبل العربية ولكنها قبلت الاسلام
سنجد الكثير من المفردات العربية قد ارتحلت عبر التركية لينتهي بها المقام في البوسنية بمعنى قريب من معناها الاصلي او له به
مثلا هناك اكلة مشهورة في سراييفو اسمها
الساهن و بالطبع لو امعنا النظر سنجد انه صحن العربية التي اضيف لها ال التعريف
الكلمة لم تعد تعني الوعاء الذي نأكل فيه بل صارت علما على محتويات هذا الوعاء و هي اقرب ما يكون الى التورلي او طاجن الخضار لاشباع فضولكم وليس بطونكم
ايضا لنرتحل بعيدا الى اقصى الغرب و اقصى نقاط الشمال ايضا فسنجد ان اللغة الاسبانية تحفل بالكلمات العربية الاصل و البرتغالية ايضا وان بدرجة اقل
و الامثلة كثيرة ولا تحصى و اشهر من ان نذكرها
الفارسية والتركية و السواحيلية امثلة ايضا من اللغات ذات الاصول اللغوية التي تأثرت كثيرا بالعربية و بها العديد من الكلمات بل احيانا التراكيب اللغوية مما يعني ان تأثير العربية قد تجاوز مجرد معنى الكلام الى مبناه او بعبارة اخرى تجاوز البعد السيمانطيقي الى ابعاد بنيوية او بتعبير تشومسكي اثر في البناء التحتي للغة
و اشهر مثال هنا هو
El
في الاسبانية وهي اداة التعريف للمذكر وتعادل
le
في الفرنسية
المقصود بما سبق من عجالة تحتاج لابحاث كثيرة و دراسات اكثر ان التأثير لم يكن غائبا و ان الرفض او القبول لم يكن حاسما
وازعم ان هذا كان على مستوى اللغة والدين معا فهناك تأثيرات مختلفة من الاسلام على معتقدات الشعوب و ايضا من معتقدات هذه الشعوب على طريقتها في ممارسة اسلامها

في تقديري ان العربية لم تحل محل الديموطية او الديموطيقية لسبب بسيط هو ان الديموطيقية كانت قد انقرضت او تراجعت كثيرا
في عصر الفتح الاسلامي او دخول العرب لمصر
كانت اللغات السائدة هي اللاتينية التي حلت محل اليونانية الهلنيستية كلغة للنخبة المحتلة و القبطية القديمة او الوسيطة التي هي تطوير ايضا للديموطيقية
ما اسماه صاحب
قول المقتضب فيما وافق اهل مصر من لغات العرب
المسمى ابن ابي السرور (و الكتاب مطبوع ومتاح)
سلطان اللغة الغازية وهو ماحدث مع النخب في مصر بعد الغزو الروماني و من قبله اليوناني و لنتذكر ان فيلو كان يعتقد ان التوراة قد كتبت باليونانية
ما اتصوره هو ان تطور اللغة المصرية القديمة قد وصل الى القبطية الوسيطة وان هذه بدورها سارت في مسارين وصل احدهمت بنا الى القبطية المحدثة بينما وصل الآخر الى العربية حيث ان اللغات من ارومة واحدة كما طرحت في مفاهيم الجمال وايضا في دراسة الترجمة في كتاب المفاهيم
العربية حلت في مصر محل لغة النخبة السياسية و ايضا محل لغة العامة لاسباب مختلفة في تقديري ان اهمها هو الاصول المشتركة و التواجد الحياتي و ربما يفسر لنا هذا قبول تجمع حياتي كبير مثل القبط العربية و عدم قبوله للاسلام
على العكس مثلا من تجمعات المغرب الكبير التي قبلت الاسلام باسرع من قبولها العربية
ايضا يفسر هذا جزئيا احتفاظ اهل النوبة بلغاتهم (وهما لغتين و ليستا لغة واحدة) و بشفاهيتها بالرغم من استخدامهم للعربية

الاتصال مع الخالق و فكرة الفن و اتساع رقعة التعبير بعيدا عن ضيق اللغة وحدودها
اتصور ايضا ان دور النفس الاساسي في الاسلام هو الاتصال بالخالق سبحانه وتعالى اي العبادة

قال الله تعالى‏:‏ ‏{‏وما خلقت الجن والإنس إلا ليعبدون ما أريد منهم من رزق وما أريد أن يطعمون‏}‏ ‏سورة الذاريات،الآية56و 57

بينما اختلف العلماء في تفسير الآية
فقد اجتمعوا على ان اساس الخلق و غايته هي العبادة . و اتصور ان العبادة التي تتجلى في الصلاة هي الاتصال بالخالق و الدخول في عباده...
قال الله تعالى "يا أيتها النفس المطمئنة إرجعي إلى ربك راضية مرضية فأدخلي في عبادي وأدخلي جنتي" سورة الفجر الآيات 27-30
وهنا ارى ان الدخول في عباد الرحمن الراضين المرضيين هو اسمى مراتب النفس وهو غايتها الكبرى..
يتحقق هذا الدخول بالطاعة و التقوى و العدل و يتحقق اساسا في مجال النفس الاساس ، بمعنى ان الذات الاجتماعية المتحورة مسؤولة عنه و لكن بدرجة اقل
وهذا لان الهدف الاسمى يجعل الاتصال ارحب و اكثر اتساعا و غير محدود بحدود اللغة و المجتمع. هذا الهدف يتحقق في تقديري ايضا عبر الفن و الاحساس بالجمال الذي هو من تجليات الخالق سبحانه وتعالى وهو ما طرحته في كتابي مفاهيم الجمال رؤية اسلامية.
اتساع رقعة التعبير بالفن و الجمال بما يتجاوز حدود اللغة يؤدي الى ان النفس حين تتذوق الجمال فهي تتعبد وتذكر الرحمن. ما قصدته هنا هو توضيح رؤية اتصور انها تتقاطع مع اعمال الانثروبولوجي الكبير.
و ربما اكون على صواب او على خطأ و الله اعلم.

المقال

1
تزايد الاهتمام مؤخرا بموضوع يدعى انثروبولوجيا الاسلام. و لقد تضاعفت الكتابات الانثروبولوجية الغربية التي تحتوي على كلمات اسلام او مسلم في العنوان و كأنها متوالية هندسية.و اعتقد ان الاسباب السياسية التي دعت لهذا و خلقت مثل هذه الصناعة اوضح من ان تستدعي تعليقا عليها. و مهما كان هذا الامر اود ان اركز هنا على الاساس المفاهيمي لهذه الكتابات. وندعونا نبدء بسؤال شديد العمومية. ماهو بالضبط علم انثروبولوجيا الاسلام؟؟؟ ما هو موضوعه البحثي؟
قد تبدو الاجابة بديهية جلية... فما تبحثه انثروبولوجية الاسلام هو بالتأكيد الاسلام. لكن كي نضع الاسلام كموضوع بحثي مفاهيمي تدرسه الانثروبولوجية ليس بالامر اليسير كما قد يظن بعض الكتاب.
و يبدو ان هناك ثلاث اجابات على الاقل على السؤال الذي طرحناه آنفا:(أ)الاولى ترى انه في التحليل النهائي لا يوجد موضوع نظري يمكن ان ندعوه الاسلام. (ب) بينما تدعي الثانية ان الاسلام هو الاسم الذي يطلقه عالم الانثروبولوجية على المجموع غير المتجانس لاشياء متعددة ، كل منها الصق به المخبرون صفة اسلامي.(ت) و تظن الثالثة ان الاسلام جماع تاريخي ينظم مختلف جوانب الحياة الاجتماعية. و سننظر في عجالة مختصرة إلى الاجابتين الاوليين ثم نتفحص الثالثة نظرا لانها في تقديرنا اكثرها اثارة للجدل و اكثرها مقدرة على التفسير بالرغم من كونها غير مقبولة.
منذ عدة اعوام ناقش الانثروبولوجي عبد الحميد الزين(1) هذا السؤال مناقشة مستفيضة في استبيان كان عنوانه "ما بعد الايديولوجية و الثيولوجية: بحثا عن انثروبولوجية للاسلام" وكان هذا مجهودا يستحق التقدير بالرغم من انه كان بلا طائل في النهاية

الخلاصة هي ان ثمة اشكال متعددة من الاسلام ، كل منها له وجاهته و واقعيته و كل منها يستحق الوصف و قد ربط كل هذا بشكل محير بالتأكيد على ان كلها في النهاية تعبر عن منطق لا شعوري مبطن. و هذه الزلة ذات الدلالة و التغير من السياقية الانثروبولوجية الى العمومية الشتراوسية (2) قادته الى الجملة التي ختم بها دراسته
" ومن ثم يتبخر الاسلام بوصفه فئة تحليلية ايضا" بعبارة اخرى ان لم يكن الاسلام فئة تحليلية لا يمكن القول بان ثمة ما يمكن ان ندعوه علم انثروبولوجية الاسلام.وهذا كل ما يمكن قوله عن الاجابات من النوع الاول
احد العلماء الذين يتمسكون بالاجابات من النوع الثاني هو مايكل جليسنان (3)الذي يؤكد (مثله مثل الزين )و خاصة في كتابه التعرف على الاسلام(4)
انه لا يمكن للانثروبولوجي ان يخرج من نطاق اهتماماته اي شكل من اشكال الاسلام على اساس انه ليس الاسلام الحقيقي. وفي الواقع فغن اقتراحه ان الاشياء المختلفة التي يعتبرها المسلمون انفسهم اسلامية لابد وان توضع في اطار حياة و تطور مجتمعاتهم ذاتها هي قاعدة سوسيولوجية معقولة. لكنها لا تساعد في تحديد و تعريف الاسلام بوصفه موضوعا للدراسة و التحليل. والفكرة التي تبناها من انثروبولوجيين آخرين- الا وهي ان الاسلام هو ما يقول المسلمون في كل مكان انه هو-لن تفيد على الاطلاق. ولو لان هناك في كل مكان من المسلمين من يقول ان ما يفعله الكثير من البشر على اساس انه اسلام ليس من الاسلام في شيء. و لا يمكن حل هذه المعضلة بالقول ان ما هو الاسلام سيقدم المخبر الى الانثروبولوجي من خلال معتقدات و ممارسات الاول لانه من المستحيل بصفة عامة تحديد الممارسات والمعتقدات عبر مصطلحات موضوع منعزل. ان معتقدات المسلم عن معتقدات الآخرين وممارساتهم هي ببساطة معتقداته الخاصة. ومثلها مثل كل المعتقدات الاخرى فهي تنبثق و تستمر من خلال العلاقات الاجتماعية مع الآخرين.
و لنلتفت الآن الى الاجابة من النوع الثالث .
من اكثر المحاولات طموحا في هذا الصدد سنجد كتاب ارنست جلنر (5) المجتمع المسلم(6) حاول جلنر في هذا الكتاب ان يقدم نموذجا انثروبولوجيا يمثل الطرق المميزة التي تتفاعل بها البنية الاجتماعية و المعتقد الديني و السلوك السياسي مع بعضها البعض في اطار كليانية اسلامية. وفي يلي ساعالج هذا النص في شيء من التفصيل. لكن غرضي ليس تقييم هذا العمل في ذاته. لكن بالاحرى استخدامه لاستخلاص المشاكل النظرية لكتابة انثروبولوجية للاسلام. و سنجد كما يحدث دائما العديد من العناصر التي قدمها جلنر في كتابات اخرى لانثروبولوجيين و مستشرقين و علماء سياسة و صحفيين. ومن ثم فان فحص هذا النص يجعل المرء ينظر الى اكثر من موضوع منعزل. لكن الصورة التي يقدمها هذا النص اقل اهمية من الطريقة التي قدمت بها- اي الفرضيات التي تستخلصها و المفاهيم التي تستخدمها
2
في الواقع سنجد في نص جلنر اكثر من محاولة لطرح اطار مفاهيمي للاسلام. تتضمن اول المحاولات تلك مقارنة و اضحة بين النصرانية و الاسلام. و كل منهما ينظر اليه بوصفه تشكيلات تاريخية مختلفة من السلطة و الايمان ، واحدهما يقع في اوروبا اساسا والآخر في الشرق الاوسط. وهذا البناء المفاهيمي بناء محوري في الاستشراق. لكننا نجده بشكل ضمني في كتابات العديد من الانثروبولوجيين المحدثين.
و احد علامات هذا مثلا هو واقعة ان المراجع الانثروبولوجية المتخصصة في الشرق الاوسط مثل جوليك (7)او ايكلمان(8)تخصص
فصل الدين للاسلام فقط . وبالرغم من ان اليهودية والنصرانية من الديانات المحلية في المنطقة فيبدو ان الانثروبولوجيين الغربيين مهتمون فقط بمعتقدات المسلمين وممارساتهم. ومن ثم سنجد ان اليهودية السفاردية(9) و النصرانية الشرقية(10)تهمشان في الدراسات الانثروبولوجية الغربية وتقدمان على انهما فروع صغيرة موجودة في الشرق الاوسط من شجرة تاريخ نمت وترعرعت في مكان آخر اي في اوروبا و عند الجذور الاساسية للحضارة الغربية.
و ما يضايقني حقا فيما يتعلق بهذه المقولة عن كون اوروبا هي الموقع الحق للنصرانيةو ان الشرق الاوسط هي الموقع الحق للاسلام لا يكمن اساسا في الاعتراض القديم على تقديم الدين بوصفه لب التاريخ و جوهر الحضارة (وهو الاعتراض الذي طرحه العديد من المستشرقين مثل بيكر (11)منذ امد بعيد). مشكلتي كانثروبولوجي هي في الطريقة التي يؤثر بها هذا الطباق الخاص على الصياغة المفاهيمية للاسلام.
لننظر على سبيل المثال في الفقرة الافتتاحية لكتاب جلنر. سنجد هنا الطباق بين الاسلام والنصرانية في صورة جلية واضحة شائعة: الاسلام هو النمط الاولي لنسق اجتماعي . وهو يرى ان ثمة منظومة من القواعد الازلية الموحاة من السماء والخارجة عن ارادة البشر و التي تنظم النسق الصحيح للمجتمع.... و النصرانية واليهودية هما ايضا نمطان اوليان لمجتمع ولكن بدرجة اقل من الاسلام.فمنذ ميلاد النصرانية وهي تحتوي على توصية مفتوحة باعطاء مالقيصر لقيصر. و الايمان الذي يبدء و يظل لفترة ما بدون سلطة سياسية لا يمكنه الا ان يؤقلم نفسه مع النسق السياسي الذي لا يسيطر عليه هذا الايمان ولو الى حين.كان على النصرانية التي ازدهرت بين المحرومين سياسيا لم تفترض انها القيصر. و لذا تبقى معها دائما نوع من امكانية التواضع السياسي منذ هذه البدايات المتواضعة....لكن النجاح الاولي للاسلام كان سريعا جدا لدرجة انه لم يكن في حاجة لاعطاء اي شيء لقيصر.
ولو قرء المرء بعناية ما قيل ها هنا فلابد ان تعتريه شكوك عدة متنوعة.فماذا عن التاريخ الطويل الذي بدء مع قسطنطين حيث حاول القادة النصارى سواء الاباطرة او الملوك او الامراء العاديون او الاداريون الكنسيون اوالمصلحون الكنسيون او المبشرون الاستعماريون ان يستخدموا السلطة بدرجات مختلفة لخلق الظروف الاجتماعية التي بها يحيا الرجل والمرأة حياة مسيحية حقة او يحافظوا على هذه الظروف كما هي- هل هذا التاريخ برمته لا علاقة له بالنصرانية؟؟؟؟ و بوصفي غير مسيحي لن افترض ان لاهوت التحرير (12) اوالاغلبية الاخلاقية(13) لا يمثلان جوهر المسيحية. بيد اني بوصفي انثروبولوجي اجد من المستحيل قبول ان الممارسات المسيحية و الخطاب المسيحي طوال التاريخ كانا اقل انشغالا باستخدام القوة السياسية لاغراض دينية من الممارسات و الخطاب الاسلامي.
واود ان اوضح اني لا اعارض من حيث المبدء عقد المقارنات بين التواريخ النصرانية و الاسلامية. وفي الواقع احد اهم الخصائص المميزة لكتاب فيشر الجديد عن ايران(14) هو ادماجه مادة وصفية من التواريخ اليهودية والنصرانية في خلال شرحه لنسق المدرسة. وتلك هي احد الدراسات الانثروبولوجية المعدودة للاسلام المعاصر والتي تستخدم مقارنات ضمنية مع التاريخ الاوروبي و من ثم تغني فهمنا .
لكن على المرء ان يتجاوز مرحلة رؤية المتشابهات مثلما فعل فيشر و ان يحاول استكشاف الاختلافات بشكل منهجي. ولهذا السبب فقد تركزت ابحاثي في الاعوام الثلاثة الماضية (15) على تحليل شعائر الاديرة و عقيدة الاعتراف و فترة التحقيق في اوروبا الغربية في القرن الثاني عشر تحليلا انثروبولوجيا مفصلا و كلها ظواهر تختلف اختلافا بينا عن الظواهر التي تربط بين الدين والسياسة في الشرق الاوسط في القرون الوسطى. ومن الملحوظات المهمة واقعة ان النصارى واليهود قد شكلوا دائما جزءا لا يتجزء من المجتمع الشرق اوسطي و بشكل لا ينطبق على حالة التجمعات غير المسيحية في اوروبا. و حجتي هنا ليست الحجة المشروعة و الشائعة القائلة بان الحكام المسلمين كانوا بصفة عامة اكثر تسامحا تجاه رعاياهم من غير المسلمين بالمقارنة مع الحكام النصارى مع رعاياهم من غير النصارى،لكن ببساطة ان السلطات القروسطية سواء كانت نصؤرانية او مسلمة(وسواء كانت دينية او سياسية) كانت لها ستراتيجيات جد مختلفة لاخضاع رعاياها اخضاعا معنويا و ضبط الدولة. هذا موضوع طويل ويخرج عن مقامنا هذا لنه يستحق ان نلتفت اليه كمجرد مثال توضيحي.
يلاحظ المؤرحخون المحدثون ان العلماء المسلمين في العصور الكلاسيكية و ما بعد الكلاسيكية لم يظهروا ادنى اهتمام بالمسيحية ، وان هذا الاتجاه السلوكي عندهم كان مختلفا تماما عن سلوك نظرائهم النصارى الذين اظهروا اهتماما حقيقيا بالمعتقدات و الشعائر للاخرى وليس الاسلام فقط. ما هو سبب اللامبالاة العلمية هذه تجاه الآخر؟ التفسير الذي يقدمه المستشرقون مثل برنارد لويس(16)هو ان النجاحات العسكرية المبكرة للاسلام قد ادت الى توليد اتجاها سلوكيا لا مباليا مملوء بالاحتقار تجاه اوروبا المسيحية. "اعماهم جبروت الامبراطورية العثمانية العسكري فظل اهل الاسلام حتى فجر العصر الحديث يعتقدون اعتقادا راسخا -مثل العديد من البشر في الشرق والغرب اليوم-ان حضارتهم تتفوق تفوقا لا ينازع على غيرها من الحضارات. كان المسلمون في القرون الوسطى من الاندلس حتى بلاد فارس يرون اوروبا المسيحية باعتبارها منظقة مظلمة بربرية غي مؤمنة ولا داعي لن يخشاها العالم الاسلامي الذي يعمه النور و لا يحتاج لان يتعلم منها" ربما كان الامر كذلك لكن افضل طريق لمقاربة السؤال الذي طرحناها هو قلبه رأسا على عقب فلا نسأل لماذا لم يع الاسلام اوروبا ولكن لماذا كان النصارى الرومان مهتمين بمعتقدات وشعائر الشعوب الاخرى؟ و الاجابة لا تتعلق كثيرا بالدوافع الثقافية التي يقال انها نتيجة خصال داخلية كامنة في رؤية خاصة للعالم ولا تتعلق ايضا بالخبرة الجماعية الناتجة عن المقابلات العسكرية ولكنها تتعلق كثيرا ببنية ممارسات نظامية تدعو الى طلب نوعا من المعرفة النسقية. فبالمثل لم يذكر ان المجتمعات النصرانية المحلية التي عاشت بين المسلمين في الشرق الاوسط كانت مهتمة باوروبا و ايضا قام التجار والرحالة المسلمون بالكتابة كثيرا عن مجتمعات افريقية و اسيوية. ليس من الفطنة ان نفكر في الاتجاهات السلوكية المتقابلة بين الاسلام و المسيحية حيث نجد "لا مبالاة متجسدة " في مواجهة " روح تواقة للمعرفة و العلم " . بدلا من ذلك على المرء ان
يبحث عن الظروف المؤسسية التي ادت لانتاج اشكالا متنوعة من المعرفة الاجتماعية. ما هو هذا الشيء الذي كانوا ينظرون اليه على انه امر جدير بالتسجيل فيما يخص عادات و معتقدات الآخر؟ ومن كان يسجلها؟ وفي اي مشروع اجتماعي كانت تلك السجلات تستخدم؟؟ ومن ثم سنجد انه ليس من قبيل الصدفة ان اكثر الوثائق دقة فيما يخص المعتقدات الوثنية و الشعائر التي يمارسها الوثنيون هي تلك الموجودة في الخماسيات(وهي تلك الكراسات التي تعلم كيفية تقديم الاعتراف المقدس للمتحولين حديثا الى النصرانية) و ان يوميات المحققين العديدة في نهايات القرون الوسطى الاوروبية تصف بدقة متناهية و استفاضة وافية شعائر و معتقدات الهراطقة. ولا يوجد في المجتمعات المسلمة شيئا يماثل هذه السجلات الضافية المحتوية على معرفة منظمة مفصلة عن غير المؤمنين في المجتمع
وهذا ببساطة لان الانساق التي كانت تطلب و تحتاج هذه السجلات غير موجودة في الاسلام. بعبارة اخرى تختص كل بنية سلطة اجتماعية باشكال معينة لانتاج المعرفة و هذه الاشكال تختلف ليس نتيجة لاختلاف جوهري في طبيعة الاسلام او المسيحية ولكن نتيجة انساق اجتماعية متغيرة وفقا للسياق التاريخي.
و من ثم فخلف شكي في دقة و اهمية المقابلات التاريخية باستخدام دوافع ثقافية مثل "امكانية كامنة للتواضع السياسي" على جانب او "الامكانية الثيوقراطية" على الجانب الآخر يكمن هم آخر وهو تحديدا انه قد تكون هناك فروق هامة على الانثروبولوجي ان يدرسها حين يقوم بدراسة مجتمعات اخرى و قد تنطمس بسهولة عند البحث عن فروق و اختلافات سطحية او بلا اهمية. ليست مشكلة المقابلة التي اجراها جلنر بين الاسلام و النصرانية ان العلاقة بين الدين و السلطة السياسية ليست واحدة في النسقين. لكن بالاحرى ان المصطلحات المستخدمة في ذاتها مضللة و علينا ان نجد مفاهيم اكثر ملائمة لوصف الفرو ق و الاختلافات.

3
حتى الآن لم نفعل الا القاء نظرة سريعة على احد جوانب محاولة انتاج علم انثروبولوجية للاسلام: الا وهي التطابق الافتراضي بين الاسلام والشرق الاوسط. وتعريف تاريخ المسلمين انه صورة المرآة (جلنر)للتاريخ المسيحي. حيث تنعكس العلاقة بين الدين والسلطة بكل بساطة. وهذه النظرة تستحق النقد لانها اولا لا تغفل العمل المضن المفصل لانساق السلطة النظامية في التاريخ المسيحي و ثانيا لانها غير كافية على الاطلاق لتقديم تفسير نظري مقبول. و انا لا اهاجم محاولة تقديم تصورا عموميا عن الاسلام ولكني ارفض الكيفية التي تم بها هذا التصور النظري العمومي. و سيدرك اي عمل حول انثروبولوجية الاسلام ان ثمة تنوع ملحوظ في معتقدات و شعائر المسلمين. و من ثم فاول مشكلة تواجه المرء هي مشكلة تنظيم هذا الاختلاف و التنوع باستخدام مفاهيم ملائمة. و التمثيل الشائع للاسلام بوصفه دمج بين الدين والسلطة ليس من هذه المفاهيم الملائمة. ولكن ايضا ليس من الملائم قبول المفهوم التقليلي الذي يرى كل فرق صغير في ما يسمى الاسلام بوصفه متفرد و يستحق الدراسة في ذاته.
و احد الطرق التي حاول الانثروبولوجيون استخدامها لحل مشكلة التنوع هي تبني وجهة المستشرقين القائلة بالتفرقة بين الاسلام الاورثوذوكسي و الاسلام ير الارثوذوكسي و وضعها في فئات التقليد الاعظم والتقليد الاقل ومن ثم تحضر للتفرقة التي تبدو اكثر مقبولا وموائمة بين الايمان الكتابي النصي التطهري الذي يميز اهل المدن و الايمان الشعائري
الذي يقدس الاولياء الموجود في الارياف. و بالنسبة للانثروبولوجيين لا يستحق اي من الشكلين ان يدعي لنفسه احتكار كونه الاكثر تمثيلا لحقيقة الاسلام من الآخر. فهما ما هما عليه و قد تشكلا في ظروف مختلفة. وفي الواقع ينظر الى ديانة الريف بوصفها شكلا واحدا فقط من منظور مجرد مقارن.و بالتحديد لان هذه الديانة خذات خصوصية عالية في ذاتها و ذات جذور راسخة في ظروف محلية متغيرة و ترتبط بشخصيات متعددة و تستمد سطوتها على الناس من التقليد الشفاهي غير الموثق ومن ذكريات لا يمكن التحقق منها فإن اسلام اهل الارياف غير المتعلمين متغير بشدة ومتنوع جدا. ومن ثم فإن الارثوذوكسية في الاسلام بالنسبة الى هؤلاء الانثروبولوجيين هي مجرد صنف واحد (بالرغم من كونه ثابت) من بين اصناف متعددة من الاسلام و تتميز باهتمامها الشديد بالنظام و القانون و تستمد سطوتها من نصوص ربانية وليس من افراد ربانية.
و قد شاعت هذه التصنيفة الثنائية عن طريق انثروبولوجيين شهيرين درسا الاسلام في المغرب هما كليفورد جيرتز(17) و ارنست جلنر و تلاميذهما من بعدهما. لكن ما جعلها مثيرة هي الحجة الاضافية القائلة بان ثمة علاقة واضحة بين هذه الازدواجية في الاسلام و بين نمطين محددين من انماط البناء الاجتماعي وهي الحجة التي كان اول من طرحها هم الباحثون الاستعماريون الفرنسيون في المغرب. تدعي هذه الحجة ان المجتمع المغربي يتكون من جانبين . في جانب التنظيم المركزي الهرمي الموجود في المدن و على الجانب الآخر التنظيم الانقسامي المتساوي للقبائل المحيطة بالمدن. و المدن يحكمها حكام يحاولون دائما وابدا اخضاع القبائل المتمردة التي تحكم ذاتها و من جانبهم يقاوم رجال القبائل هذه المحاولات بدرجات متفاوتة من النجاح. وينجحون احيانا عند توحدهم تحت قيادة قائد ديني ملهم في ازاحة الحاكم الموجود. و تنطبق فئتا الاسلام السالفتان انطباقا حسنا على نمطي البناء الاجتماعي والسياسي : في المدن الشريعة و العادات المتنوعة عند القبائل والعلماء في الاولى و الاولياء في الآخرة..وينطر للبنائين بوصفهما جزء من نسق واحد لانهما يحددا القطبين المتعارضين اللذين هما في صراع لا يتوقف من اجل الهيمنة السياسية . و بتحديد اكثر لان كا من سكان المدن و رجال القبائل هم من المسلمين. و كلهم يدينون على الاقل بالولاء ولو الاسمي للنصوص المقدسة ( ومن ثم ولو ضمنيا لسدنتها المتبحرين في العلم) ومن ثم ينبثق نوع محدد من الصراع السياسي. حيث من المتاح لحكام المدن ان يحاولوا فرض سلطتهم على رجال القبائل ومن المتاح للقبائل في المقابل ان يدعموا قائد مقره الريف يهدف الى الاطاحة بالحاكم الموجود و كلا الامرين تحت راية الاسلام.
و قد اضاف جلنر لهذا التخطيط العمومي الواسع الذي انتجه علم اجتماع الاسلام عند الفرنسيين وفي ادبيات متوالية عدد من التفاصيل تعتمد على عدة نقاط
(1)علوم اجتماع الاديان الكلاسيكية
(2) مقدمة ابن خلدون
(3) الكتابات الانثروبولوجية البريطانية عن نظرية (18)السلالة الانقسامية
وقد مدها على استقامتها لتغطي كل شمال افريقيا و الشرق الاوسط و ربما كل فترة التاريخ الاسلامي تقريبا. و قد استخدم النموذج الناتج و استخدمه آخرون لتوضيح التقابل القديم بين المسيحية والاسلام في عدة دراسات وكمثال عليها هذا المقتطف الدال من (19) بريان ترنر:

" ثمة قدر كبير من المعقولية في قولنا ان انه بالنسبة للدين (كان شاطيء المتوسط المسلم الجنوبي بمثابة صورة المرآة للشاطيء الشمالي لاوروبا) فعلى الشاطيء الشمالي نجد ان التقليد الديني المركزي هرمي شعائري وله جاذبية خاصة تجاه الريف. واحد الاركان الاساسية للديانة الرسمية هي القديسين. بينما الديانة المنحرفة الاصلاحية تنزع اليى المساواة و لتطهر و تلغي الوساطة المعزوة للقديسين. على الساحل الجنوبي يعكس الاسلام هذا النمط: فالتقليد المنحرف هو التقليد القبائلي الريفي وهو هرمي و شعائري. وبالمثل فالقديس والولي هما صورة المرآة لبعضهما البعض فيما يتعلق بدور كل منهما. فبينما نجد في المسيحية القديسين اورثوذوكسيين و موتى و قد رسمتهم السلطات المركزية ، نجد انه في الاسلام الشيوخ متنوعين قبائليين او مرتبطين بالقبائل و على قيد الحياة و قد تكرسوا عبر القبول المحلي"
وحتى لو كانت هذه الصورة تنطبق على المغرب فقد تعرضت لنقد عنيف من قبل باحثين ذوي اطلاع على المصادر الاصلية التاريخية بالعربية مثل كورنل(20) و(21) حمودي
وهذا النوع من النقد جد مهم لكني لن اتطرق اليه هنا. و بالرغم من ان السؤال عن مدى انطباق هذه الرؤية الانثروبولوجية للاسلام على العالم الاسلامي برمته ( او حتى على المغرب) بالنظر للوقائع التاريخية المثبتة و المتاحة هو سؤال مقبول معقول، الا انني لن اتطرق ايه كما قلت فدعونا نركز على موضوع آخر : ما هي الاساليب المكررة المستخدمة هنا لتمثيل:
أ- التغيرات التاريخية في البنية السياسية للاسلام و
ب- الاشكال المختلفة من الدين الاسلامي المرتبطة بهذه التغيرات التاريخية؟ ماهي انواع الاسئلة التي تبعدنا عنها هذه الاساليب و تمنعنا من النظر فيها؟ وماهي المفاهيم التي نحتاج لتطويرها لاجل ان نتقصى تلك الاسئلة المختلفة تماما و بطريقة حقيقية؟؟؟
عند مقاربة هذا الموضوع دعونا نضع في الاعتبار النقاط المتشابكة التالية:
أ-لابد ان تحاول السرديات المعنية بفاعلين ثقافيين محددين ان تترجم و تمثل الخطابات في سايقاتها التاريخية التي طرحها اولئك الفاعلين كرد على خطابات الآخرين بدلا من رسم افعالهم رسما تخطيطيا مجرد يؤدي الى نزع تاريخيتهم و الغاء وجودهم في سياق تاريخي محدد
ب- لابد ان تركز التحليلات الانثروبولوجية للابنية الاجتماعية على الانماط المتغيرة من العلاقات المؤسسية و الظروف التي تولدت فيها وعنها " وخاصة تلك التي نسميها ظروفا اقتصادية سياسية"لا على الفاعلين التقليديين
ج-يختلف تحليل الاقتصاديات السياسية عن تمثيل الدراما التاريخية الاسلامية في الشرق الاوسط اختلافا بينا جليا . وكل منهما تمرين على نوع مختلف من انواع الخطاب ولا يمكن ان يحل احدهما محل الآخر. بالرغم من انهما قد يكونا متواجدين بعمق في نفس السرد و هذا تحديدا لانهما خطابان!!
د-من الخطأ تمثيل انواع الاسلام بوصفها ترتبط بانواع من الابنية الاجتماعية على اساس المقارنة الضمنية بين البناء الفوقي (العقيدي او الايديولجي) و القاعدة (الاجتماعية) له.
ه- لابد من مقاربة الاسلام بوصفه موضوعا انثروبولوجيا ينبغي فعهمه بوصفه تقليدا خطابيا يرتبط اساسا بتكوين النفس الاخلاقية و تنظيم البشر او مقاومة هذا و انتاج المعرفة الملاءمة.

4
لو قرء المرء نصا انثروبولوجيا مثل نص جلنر قراءة متأنية قد يلاحظ ان الابنية الاجتماعية والسياسية في المجتمع المسلم الكلاسيكي تمثل بشكل محدد جدأ. وفي الواقع فان ما يجده المرء هو ابطال دراميين في صراع درامي . القبائل المنقسمة تواجه الدولة المركزية. البدو الرحل المسلحون يتوقون للمدينة و التجار العزل يخشون الرحل . و يتوسط الاولياء بين الجماعات القبلية المتصارعة وايضا بين الرحل الاميين و الاله البعيد ذو النوات. ويخدم رجال الدين المتعلمين حاكمهم القوي و يحاولون الحفاظ على القانون الربانيو تستخدم البورجوازية التطهرية الدين للحفاظ على مكانتها المتميزة. ويبحث فقراء المدن عن الاستمتاع في الدين. و المصلحون الدينيون يوحدون المحاربين الرعاة ضد الاسر المنهارة. و ينهار الحكام المرتعدون عبر زوال الوهم عن رعاياهم المدنيين الذين يتحالفوا مع القوة الدينية والعسكرية لاعداءهم من القبائل. وينزع التمثيل الذي يرى البنية الاجتماعية بوصفها مفاهيم لادوار درامية الى استبعاد المفاهيم الاخرى التي سنعود اليها قريبا جدا. لكن حتى السرد المختص بالفاعلين التقليديين يتطلب عرضا للخطابات التي توجه السلوك و التي يمكن تمثيل هذا السلوك فيها او اساءة تمثيله عبر تفاعل الفاعلين مع بعضهم البعض. في المسرحية بالمعنى المحدد سنجد ذه الخطابات في السطور التي يلقيها الممثل. بيد ان سرد جلنر يفتقد تماما لاي خطاب داخلي محلي
الفاعلون الممثلون الاسلاميون عند جلنر لا يتكلمون ولا يفكرون و انما فقط يتصرفون. و بدون ادنى دليل يعزي السلوك "العادي "و الثوري" لابطال الدراما وافعالهم في المجتمع المسلم الكلاسيكي. بالتأكيد ثمة مراجع في النص تشير الى "شركاء يتكلمون بنفس اللغة الاخلاقية" لكن من الواضح ان هذه التعبيرات هي مجرد تشبيهات باهتة لان مفهوم جلنر للغة انها مجرد وسيط يمكن عزله عن عملية الصراع السلطة". في سياق وصفه لعملية دوران النخبة "ضمن بنية لاتتحرك" يكتب على سبيل المثال "
"يوفر الاسلام لغة مشتركة ومن ثم نوعا من السلاسة في عملية قدحدثت او في طور الحدوث على اية حال و لو بشكل اصم واكثر وحشية" بعبارة اخرى لو نزع المرء لغة الاسلام المشتركة لن يتغير اي شيء ذي بال. ليست اللغة الا مجرد اداة لتيسير الهيمنة الموجودة في الواقع. هذه النظرة التي ترى اللغة بوصفها مجرد اداة غير كافية على الاطلاق- وهي غير كافية تحديدا ولا ملائمة اساسا لهذا النوع من السرد الذي يحاول ان يصف المجتمع المسلم باستخدام مصطلحات الدوافع التي تحرك الفاعلين المحددين على مستوى ثقافي. فقط عندما يضع الانثروبولوجي في اعتباره الخطابات المحددة تاريخيا و خاصة عندما يضع في اعتباره الطريقة التي يشكلون الاحداث من خلالها، يمكن طرح الاسئلة الخاصة بالطرق المتنوعة التي عالج بها الحكام المسلمين ورعاياهم مشكلة السلطة اوالقوة المادية او الاقناع او حتى مجرد العادات.
من المثير التفكير في واقعة ان جيرتز الذي ينظر اليه عادة على انه مهتم اساسا بالمعنى الثقافي مقارنة بجلنر الذي ينشغل بالعلية الاجتماعية قد قدم في كتابه نظرة على الاسلام (22)
رؤية لا تختلف كثيرا عن رؤية الاخير. فكليفورد جيرتز(23) ينظر الى الاسلام نظرة درامية ايضا وفي الحقيقة لانه يدرك تماما اسلوبه الادبي الفخم فقد لجأ كثيرا الى استخدام تشبيهات مستقاة من المسرح السياسي. لقد صور السياسة الاسلامية في المغرب الكلاسيكي و اندونيسيا الكلاسيكية تصويرا جد مختلف في كل حالة ، لكن كل حالة وبطريقتها الخاصة هي صورة مسرحية. بيد انه بالنسبة لجيرتز مثلما الحال مع جلنر يتم التنظير للاسلام بوصفه دراما السلطة الدينية نتيجة حذف الخطابات الداخلية المحلية و نتيجة تحويل كل السلوك الاسلامي الى ايماءة يمكن قراءتها.

5

تخيل سرديات عن تعبيرات و نوايا الممثلين في الدراما الانسانية ليس الاختيار الوحيد المتاح للانثروبولوجي. فمن الممكن الكتابة عن الحياة الاجتماعية او الكلام عنها باستخدام مفاهيم تحليلية. و بكل بساطة فان عدم استخدام هذه المفاهيم يعني الفشل في طرح اسئلة معينة و الخلط في اعادة بناء الابنية التاريخية.
و كمثال فلننظر في مقولة القبيلة. هذه الفكرة محورية بالنسبة لنوعية الانثروبولوجي التي يعتبر نص جلنر مثالا جليا عليها. وعادة ما يستخدمها الكتاب الذين يكتبون عن الشرق الاوسط للاشارة الى تشكيلات اجتماعية ذات ابنية مختلفة و انماط حياة مختلفة تماما. وعادة عندما لا يتعلق الامر بطروحات نظرية فهذا لا يؤثر كثيرا .لكن عندما يتعلق الامر بمثل هذه الطروحات مثلما هي الحال هنا فمن المهم النظر في التأثيرات المحتملة الناجمة عن الاستخدام غير الدقيق لمصطلح القبيلة.
لايقتصر الامر فقط على ان هذا المسمى "قبيلة" به تنوع هائل في البنية التكوينية ولكن الاهم خصوصا هو البدو الرعاة الرحل ليس لهم نمط اقتصاد تقليدي. و تنظيماتهم الاقتصادية الاجتماعية لها دلالات مختلفة اشد الاختلاف فيما يتعلق بامكانية انخراطهم في السياسة و التجارة و الحرب. وقد طالب العديد من الماركسيين مثل (24)بيري اندرسون
بايجاد مفهوم "نمط الانتاج الرعوي" و قد اتبعه بريان تيرنر فاقترح استخدام هذا المفهوم كجزء من الطرح النظري الواعي عن الابنية الاجتماعية الاسلامية لان دول الشرق الاوسط يستوطنها رعاة رحل اساسا
و فرضية ان الرعاة الرحل في الشرق الاوسط المسلم لهم بنية اقتصادية و سياسية نمطية واحدة هي فرضية مضللة. و الاسباب التي تدعونا لهذا القول عديدة ومتشابكة ولا داعي للنظر فيها هاهنا، لكن نظرة سريعة على الموضوع ستذكرنا بمفاهيم عن البنية الاجتماعية تختلف عن تلك التي ماتزال قيد الاستخدام من قبل العديد من الانثروبولوجيين والمؤرخين المتخصصين في الاسلام.
واي دراسة عن القدرات العسكرية للرحل الرعاة مقارنة برجال المدينة لابد وان تبدء ليس من واقعة بسيطة هي انهم رعاة رحل، ولكن من عدة من الظروف الاقتصادية و السياسية المتشابكة بعضها ذات طبيعة نظامية و بعضها غير ذلك.من بين الظروف التي يجب ان تؤخذ في الاعتبار نذكر انواع الحيوانات التي يرعونها و انماط الترحال الفصلية و اشكال التنظيمات الرعوية و حقوق المرعى و الوصول الى نقاط المياه و توزيع الثروة الحيوانية و درجة الاعتماد على العائد من الاتجار بالحيوانات و درجة الاعتماد على الزراعة من اجل الاعاشة و درجة الاعتماد على الهبات و النوافل و الفروض من من هم اعلى منهم في النسق السياسي او من هم اقل
كل هذه الظروف يجب اخذها في الاعتبار و غيرها كثير عندما نريد ان نفهم حتى الاسئلة الاساسية مثل كم رجلا تستيطع القبيلة جمعه للحرب و باي قدر من السهولة و الى متى؟؟
على سبيل المثال في منطقة صحراء شمال السودان التي درستها منذ عدة سنوات تغير ت امكانيات تجييش اعداد ضخمة من المقاتلين
تغيرا دراميا فيما بين منتصف القرن التاسع عشر و منتصف القرن العشرين نتيجة للزيادة الضخمة في الماشية الصغيرة و التحول نحو تدابير واشكال تنظيمية رعوية اكثر تعقيدا و التدخل بشكل اكثر في مبيعات الحيوانات وتغير نمط حقوق الملكية . المهم هنا ليس ان هذه التجمعات القبلية هي النمط السائد في الشرق الاوسط ، وفي الواقع لايوجد نمط سائد ولا قبائل نمطية. وكل ما اقوله هنا ببساطة هو ان كل مايتمكن الرعاة الرحل من فعله او كل ما يستطيعون فعله مقارنة بالسكان المستقرين هو نتاج لعدة ظروف تاريخية تحدد اقتصادهم السياسي و ليس تعبيرا عن بعض الدوافع الرئيسة التي تميز القيادات البطولية الدرامية في القبيلة في سياق دراما اسلامية كلاسيكية. بمعنى آخر لا يمكن النظر للقبيلة بوصفها وسيط ثابت مثلها مثل اي "ابنية متغيرة" او "مجتمعات". انها ابنية تاريخية تتحقق في اطار محدداتها حدود امكانيات وحيوات البشر. وهذا لايعني ان القبائل اقل حقيقية من الافراد الذين يكونوها لكن مفاهيم الدوافع والسلوك و الاقوال لا تنتمي بالتحديد الى اي منحى تحليلي يتعلق بالقبيلة بالرغم من ان هذه المفاهيم قد تتواجد ضمنيا في السرديات المتعلقة بالوساطة. و تحديدا لان القبائل لها بنية مختلفة باختىلاف الزمان والمكان فالدوافع و اشكال السلوك و الاقوال المستعارة ستختلف كذلك.
و لاغرابة ان الفلاحين لا مكان لهم في محاولات تمثيل المجتمع المسلم على اساس خطوط حبكة درامية مثيرة. فلامكان للفلاحين ولا للنساء في الملاحم فهم لايفعلون شيئا. في سردية مثل سردية جلنر لا يلعبون دورا دراميا و لا يعبرون عن تدينهم تعبيرا واضحا مقارنة بالقبائل البدو الرحل و سكان المدن. لكن متى ما يتحول المرء الى مفاهيم الانتاج والتبادل سيجد المرء ان بوسعه ان يسرد قصة اخرى. فالزراع سواء من الرجال او النساء ينتجون محاصيل (مثلما يرعى الرعاة من الجنسين الحيوانات ويربونها) وهم يبيعون تلك المحاصيل او يدفعونها ايجارا او مكوسا. و يلعب الفلاحون حتى في الشرق الاوسط التاريخي دورا هاما في ما يتعلق بالتكوين الاجتماعي في هذه المنطقة ولكن علينا ان نرى هذا الدور باستخدام مفاهيما سياسية اقتصادية وليس باستخدام مصطلحات درامية.ولقد حدثت تغيرات كبيرة مهمة في القطاع الزراعي القروسطي ادت الى نتائج ذات اهمية قصوى فيما يتعلق بتطورالسكان في المدن و فيما يخص تطور الاقتصاد النقدي و ايضا فيما يتعلق بالتجارة عبر القارة او التجارة الاقليمية. وهذا ينطبق ايضا على الحقبة التالية قبل الحداثية بالرغم من التواريخ الاقتصادية تتكلم عن التغيرات بوصفها سلبية ادت لانحدار وليس نمو. ولا يجب ان يكون المرء من المؤمنين بالحتمية الاقتصادية لادراك هذه التغيرات و ادراك ان لها تأثيرات عميقة فيما يتعلق بقضايا السيادة و الاستقلال. وهذه المقاربة التي تدرس المجتمع الشرق اوسطي وتعطي اهمية خاصة للاثر بعيد المدى للحدود غير الشخصية لها اهمية قصوى فيما يخص الروابط التي لا تنفصم او ايضا المتنوعة بين الاقتصاد الاجتماعي و السلطة الاجتماعية . و ستذكرنا باستمرار ان المجتمعات التاريخية في الشرق الاوسط لم تكن قط مكتفية ذاتيا و لم تكن ابدا معزولة عن العلاقات الخارجية و من ثم لم تكن ثابتة بلا تغيير ابدا وحتى قبل اندماجها في نسق العالم الحديث. وعلى عكس هؤلاء الرواة الذين يقدمون لنا شخوص ثابتة منلمسرحية اسلامية لا تتغير يؤدون ادوارا ازلية مقدرة مسبقا ، يمكننا البحث عن العلاقات و التغيرات و الفروق التي تتجاوز الحالة الثابتة لمسرجخحية اسلامية. ومن ثم لن نكتب عندئذ عن بنية اجتماعية اسلامية اساسية ولكن سنكتب بالاحرى عن تكوينات تاريخية في الشرق الاوسط عناصرها لم تندمج بالكامل و لكنها ايضا لم تكن محدودة قط بالحدود الجغرافية للشرق الاوسط.. فعادة ما يتناسى المرء ان مصطلح " العالم الاسلامي " ليس عمفهوما مغلقا مكتفيا بذاته وانا هو مفهوم لتنظيم السرديات التاريخية. و لايعني هذا ان السرديات التاريخية لا تؤثر تأثيرا اجتماعيا بل على العكس تماما . لكن تماسك واندماج العالم الاسلامي هو تماسك ايديولوجي بالاساس انه تمثيل خطابي. من ثم كتب جيرتز "ربما انطبق الامر معلى الحضارات مثلما ينطبق على بني البشر فمهما تغير المرء ستظل الا بعاد الاساسية في شخصيته ثابتة في اطار اللحظة التي تشكلت فيها" لكن قدرية الشخصية التي يتحدث عنها انثروبولوجيون مثل جيرتز تصلح مادة لكاتب روائي وليس كلا شعور مادة دراسية تقدم نفسها على انها الاسلام للباحث الغربي

6

انثروبولوجية الاسلام التي ننقدها هنا تعرض علينا بناءا اجتماعيا تقليديا يتكون اساسا من رجال القبائل و سكان المدن و هما الحاملان الطبيعيان لنوعين اساسيين من التدين-حيث يتمحور التدين القبائلي المعتاد حول الاولياء و المزارات و يرتكز التدين المديني السائد على الكتاب المقدس. و ما اقوله هنا هو انه ان اراد الانثروبولوجي ان يفهم الدين عبر وضع مفاهيمه في سياق اجتماعي فلابد إذن ان الطريقة التي نصف بها هذا السياق الاجتماعي ستؤثر على فهمنا للدين.
و من ثم فإن رفضنا طروحة البنية الثنائية السكونية في الاسلام و التي يدعو لها بعض علماء الانثروبولوجية و إذا اردنا ان نكتب عن الابنية الاجتماعية للمجتمعات المسلمة باستخدام مفاهيم الامكنة والازمنة المتداخلة بحيث يصير الشرق الاوسط بؤرة للتلاقي و التجميع (ومن ثم تنطرح علينا امكانية تعددية التواريخ) إذن لابد ان الطوبولوجية الثنائية تلك ستلوح غير مقبولة على الاطلاق.
و طبيعي ان ثمة اشكال ثانوية بالاضافة للفئتين الكبيرتين المقترحيتين من قبل هذه النوعية من الانثروبولوجية التي نناقشها. ونجد هذا في كتابات جلنر و الآخرين ايضا. ومن ثم سنجد الاسلام الثوري في مواجهة الاعتيادي عند القبائل و هو الذي يندمج في تطهرية الاسلام المديني و يعيد الروح له بشكل دوري. وثمة ايضا الاسلام الصوفي النشواني الذي نجده عند اهل الحضر الفقراء والذي يعمل "كأفيون للشعوب"(25) فيبعد هذه الجماهير عن المشاركة السياسية الفعالة حتى يحد1 تأثير الحداثة ويحول اسلام الجماهير الحضرية الى النمط الثوري. وبشكل مثير تعمل الانواع الثانوية كمؤشرات عند جلنر احدهما مؤشر ايجابي والآخر سلبي وهما يحددان حقبتي الاسلام العظميين- اي بعبارة اخرى يمثلان التوالي التقليدي في اطار البنية المصمتة الصلدة الثابتةو يوضحان التطورات العاصفة و التحركات الجماهيرية في العالم المعاصر.ومن ثم فأن التسليم الظاهري بوجود اكثر من نوعين من الاسلام ما هو الا حيلة ادبية لاعادة تدوير مقولتي المجتمع المسلم التقليدي والحديث

ملحوظة
الجزء الثاني مع الملاحظات واالتعليقات فيما بعد

2010-07-29T15:26:00.007+02:00

الرؤية التحذيرية - الاستغاثية في الخطاب الإسلامي

تشيع هذه الرؤية التحذيرية بين المثقفين الاسلاميين على مختلف توجهاتهم ويستخدمونها مرارا وتكرارا مع كل حدث تمر به الأمة الاسلامية، وفي معرض تعليقهم على كل صغيرة وكبيرة قد تحدث في بلد اسلامي او تتعلق بجماعة مسلمة في بلد أجنبي

فازدياد عدد صالات البولينج في مصر «هو اختراق صهيوني للشباب المصري» وانتشار شبكة الانترنت هو «وسيلة للسيطرة على شبابنا». واستخدام شركة ديزني الاميركية لعبارة «القدس عاصمة اسرائيل» وتمويلها لأفلام مثل «دوجما» الذي يناقش ثوابت العقيدة المسيحية، هو نتيجة لوصول يهودي لرئاستها. ونجاح الضغط العربي والاسلامي على الشركة في تغيير العبارة من «القدس عاصمة اسرائيل» إلى «القدس في قلب اسرائيل» انما هو نجاح شكليّ وهو تعبير عن هزيمتنا في معركة ديزني. واليهود يستحقون ما حدث لهم على يد هتلر النازي «لأنهم أشد الناس عداوة». والغرب يحاول تقديم الاسلام على أنه العدو الجديد للبشرية... وهكذا.

وبعيدا عن النوايا الحسنة والالتزام الديني والاخلاقي الذي لا نشك في تحلي اصحاب هذه الرؤية به، ولا نشك في اهمية ما يقولونه وما يطرحونه. دعنا نحاول تحليل هذا الخطاب وتفكيك هذه الرؤية لنصل معا لاستكشاف أهم سماتها وخصائصا، ونتعرف على الاسباب التي أدت إلى شيوعها وتزايد استخدامها، ونتقصّى الاهداف التي تحاول الوصول إليها. ونستشرف النتائج الفعلية التي تصل لها.

أهم سمات هذه الرؤية في تقديرنا هي

ثنائية العالم

خير/شر. فالعالم ينقسم إلى قطبين الأنا الطيبة والآخر الشرير. ولابد من انتصار احدهما وانتهاء الآخر

الآخر دائما يتآمر على الأنا «الدش والانترنت وسائل الغرب للسيطرة على شبابنا» «البولينج وسيلة الصهاينة لاختراق مصر

الآخر دائما يريد تدمير الأنا : الهدف: عرب بلا ذاكرة

الاخر دائما شيطان : الدور الشيطاني للاعلام التركي - الذي تسيطر عليه أميركا واسرائيل

هناك دائما آخر خفي غير معلن «الحكومة الخفية في تركيا - الاعلام التركي تسيطر عليه اميركا واسرائيل» ولكن الانا التحذيرية تعرفه وتفضحه. ثمة مباراة صفرية تدميرية لابد من خوضها. معركة تذكرنا بالمعارك الاسطورية مثل «الأرمجدون» التي تنتظرها الجماعات الاصولية المسيحية. لا مجال للتركيبية هنا ولا للعلاقات الانسانية المعقدة ذات الطبقات المتراتبة في المصالح المتشابكة. ثمة وضوح في الرؤية «آخر شرير وأنا طيبة». وهذا الوضوح لا يعني الواقعية ولكن يعني ببساطة التبسيط والتسطيح.

لا مجال لحلول وسط تراعى فيها المصالح المتشابكة، وانما معارك ننهزم فيها أو ننتصر. ودائما تحذرنا الأنا الرشيدة المدركة من مغبة قبولنا بالحلول

الوسط (بعد هزيمتنا في معركة ديزني))، ومن احتيال الآخر علينا (تغيير العبارة من «عاصمة اسرائيل» ذات الدلالة السياسية إلى «في قلب اسرائيل» ذات الدلالات العاطفية والدينية) ليس تغييرا حقيقيا وانما هو تحايل.

الانا - هنا كما نلاحظ - جزآن: جزء فردي يمثله الكاتب، وجزء جماعي هو الأمة المراد تحذيرها واستنفارها. الفردي الخاص بالكاتب يمثل الأنا العلمية، الأنا العارفة او الأنا الحقيقية، أما الجزء الجماعي الذي تمثله الأمة فهو الأنا الجاهلة، الأنا الغافلة، أو الأنا المتوهمة للأمة. يتقمص الكاتب صاحب هذه الرؤية دور العراف الاسطوري الأعمى/ البصير. أعمى البصر لكنه ثاقب البصيرة، ويحذر البشر الغافلين من الشر المحدق بهم كما في حال «تيريزياس» عراف الاساطير اليونانية. هذا العراف الذي تحدى الالهة فلعنته الآلهة، واصابته بالعمى، وبات الناس يرفضون تصديقه على رغم صدقه الدائم

هذه الشخصية تحمل في طياتها دائما جانبا تنبؤيا للأنا الفردية التي تريد دائما وابدا ارشاد الانا الجمعية وتحذيرها. الانا الفردية الكاتب التحذيري في الخطاب الاسلامي المعاصر تستخدم هذا الجانب التنبؤي من خلال استخدامها النص المقدس «أشد الناس عداوة» المائدة/82. ولكنه نص مقتطع من سياقه، فهذه الآية لها اسباب للنزول. وقد نزلت في النجاشي واصحابه، ومن ثم فالسياق مقيد ومن العسف اطلاقه. فالواقع التاريخي يدل على ان اشد الناس عداوة للمسلمين كانوا هم النصارى الذين دارت معهم رحى الحرب منذ غزوة مؤته حتى الآن، بل ان الجماعة اليهودية داخل الأمة الاسلامية كانت دائما وابدا جزءا من هذه الأمة. ولم تتعرض للاضطهاد الذي تعرضت له الجماعات اليودية في البلاد الاخرى.

اقتطاع النص المقدس من سياقه، ثم تقديم تفسير أو قراءة الأنا له بوصفها القراءة الوحيدة الممكنة، ثم اعتبار من يخرج عن هذه القراءة كمن يخرج عن النص المقدس... كلها آليات تحول النص الذي تنتجه الانا إلى «نص مقدس» ثم إلى «النص المقدس» ثم تتحول الانا ذاتها عبر قدرتها التنبؤية وانتاجها للنص المقدس إلى أنا مقدسة، وسلطة ينبغي على الأنا الجمعية الجاهلة طاعتها والتزام نصها... وإلا فالويل والثبور والهزائم وعظائم الأمور. ولتأكيد هذه الحلول وايضا كتعبير عن المباراة القوية التي تخوضها الأنا ضد الآخر نجد ان المفردات المستخدمة في هذا الخطاب مفردات حربية: معركة - غزو - تحدي - قتال - جهاد - سيطرة - اختراق - تدمير... الخ.

هذه المفردات تزيد من احساس الانا الفردية بأهميتها، وترسخ فكرة قدسية التحذيري الاستغاثي الذي تنتجه، ومن ثم تزيد من قدرتها على فرض سلطة هذا النص على الأنا الجمعية الجاهلة التي يجب ان تتبعها وتصغي إليها

الاحساس الدائم بالهزيمة

دعونا نحاول تحليل الاسباب التي تدعو إلى وجود هذا الخطاب التحذيري وشيوعه.
اول الاسباب على ما نعتقد هو السبب الذي يقدم دائما باعتباره السبب الأوحد، وهو القهر الواقع على الانا المسلمة، والاحساس الدائم بالهزيمة نتيجة الموجات الاستعمارية المتلاحقة التي تعرضت لها الامة الاسلامية منذ القرن الثامن عشر، ونتيجة العداء المتواصل بين المسلمين وبين الغرب المسيحي منذ الفتوحات الأولى كما اسلفنا

بيد أن هذا السبب ليس هو السبب الأوحد، بل ونزعم أنه مبرر أكثر من سبب. السبب الأهم في رأينا هواستدماج الآخر العدواني. ان علاقتنا بالغرب كبنية مركبة ومتراكبة من عدة طبقات حضارية متشابكة، هي علاقة مركبة ومتشابكة فيها الاعجاب وفيها الاحتقار، فيها الكراهية وفيها الحب. وفي جانب من تكوين الانا الفردية للمثقف العربي المسلم ثمة عنصر عدواني يمثل الركيزة البنائية الأولى للحداثة الغربية. هذا عنصر عدواني يتجلى واقعيا في شكل الامبريالية، والرغبة المحمومة في الاحتواء والامتلاك، والاعتداء على الطبيعة والآخر غير الابيض وغير الأوروبي. ولكنه قبل ذلك تجلى فكريا ونظريا وفلسفيا في نظريات تقديس الانا الغربية والاعلاء من شأنها والحط من شأن الأمم الاخرى، وتحويلها إلى دنس بربري لا قيمة له.

فكما قال عبدالوهاب المسيري: تحركت جيوش أوروبا الامبريالية في عقول المفكرين الحداثيين الذين برروا المنفعة، وقدموا نظريات: (البقاء للاقوى) و(الغاية تبرر الوسيلة) وغيرها قبل ان تتحرك على ارض الواقع. هذا العدوان المعرفي يتم استدماجه نتيجة طبيعية للاعجاب بالآخر المنجز المتحقق، واحتقار الانا المنهزمة المنسحقة. ويتجلي هذا في اعادة انتاج العدوان المستدمج ولكن في شكل التحذير من هذا الآخر، والاستغاثة من مؤامراته التي لا تنتهي ضد الأنا. وفي الوقت نفسه يتجلى احتقار الأنا في شكل احتقار الأنا الجمعية الذي يأخذ شكل تحذيرها وتنبيهها لغفلتها عن المؤامرات التي تدبر لها بليل وتحاك ضدها في الخفاء

المثقف هنا منشطر الوجدان فثمة اعجاب خفي تقابله كراهية ظاهرة تجاه الآخر، وثمة احتقار خفي للانا لكنها تسقطه على الانا الجمعية وتحوله إلى تحذير وتنبيه لها، ومن ثم يتم اعلاء دور الانا الفردية واعادة الاعتبار لها عبر فصلها عن تلك الانا الجاهلة، وفي جانب خفي تنضم إلى الآخر/ المحبوب/ المكروه في شكل اتخاذ صفة من صفاته وهي العلم والمعرفة والقدرة

التركيبة الشمولية للحركات التقليدية

السبب الثالث في هذا الخطاب هو سبب هيكلي يعود إلى الطبيعة الهرمية للحركات الاسلامية. فمعظم الحركات الاسلامية استدمجت الشكل التنظيمي الهرمي الذي افرزته الحداثة السياسية الواقعية في القرن العشرين والذي هو اعادة انتاج للشكل الحزبي الشمولي الذي نجح في اثبات ذاته عبر البلشفية في روسيا، والفاشية في ايطاليا، والكمالية في تركيا، والنازية في ألمانيا، والفرانكية الكتائبية في اسبانيا، ولكنه كلف البشرية ملايين الضحايا في كل هذه البلاد

هذا الشكل يختزل الطبقة أو الجماعة أو الأمة إلى الحزب أو التنظيم الممثل لها، ثم يختزل هذه التنظيمات إلى الجهاز المركزي الذي يحركها او يرشدها أو يقودها، ثم يختزل هذا الجهاز بدوره إلى شخص القائد المرشد الملهم والمعلم الذي يتم اضفاء صفات قدسية عليه تحوله إلى سلطة مقدسة، وتحول اقواله إلى نصوص مطلقة تتجاوز في اهميتها ومرجعيتها النص المقدس المطلق في ذاته. هذه البنية التنظيمية تؤثر بدورها في الأفراد فتعمق لديهم الاحساس بسلطة الأنا وبرسالتها المقدسة، وبانفصال الأنا الفردية عن الأنا الجمعية التي تحتاج دوما لنصائح الأنا الفردية، والتي اكتسبت جزءا من القداسة لانتمائها للتنظيم الشمولي وتعبيره عن رسالته الخالدة

ويتجلى هذا في شكل التنشئة الاجتماعية التي تتخذ من الوعظ والمباشرة والتبسيط أدوات للوصول إلى اعادة انتاج الأنا الجديدة على مثال الأنا عضو التنظيم في دائرة مستمرة تستهدف اساسا تكريس البنية التنظيمية لا البحث عن الحقيقة أو استكشاف الواقع

نتيجة هذه الهيكلية الشمولية، والتنشئة الاجتماعية الوعظية تحاول الأنا فرض سلطتها على الأنا الجمعية من خلال الوعظ والتحذير. إن عدم وجود الأنا الفردية المتماهية في الأنا التنظيمية الشمولية في السلطة، يجعلها تطلب السلطة عبر اللجوء إلى الخطاب التحذيري في رسالة بين سطور الخطاب تقول:أيها الناس أنتم تجهلون ما يحُاك لكم من دسائس وما يدبر وراءكم من مؤمرات ولكننا نعلمه، ومن ثم نحن أجدر الناس بالوقوف في وجهه وإنقاذكم منه

أهداف الرؤية التحذيرية

يمكننا تقسيم اهداف الرؤية التحذيرية الاستغاثية إلى قسمين، قسم ظاهر ومعلن، وقسم خفي ولا شعوري وغير مدرك. والقسم المعلن هو التحذير والاستنفار وتجنيد طاقات الأمة ضد اعدائها. وهذا القسم لا ننكره وسنشكر القائمين عليه على نواياهم الطيبة. بيد أننا نود ان نذكر بأن الطريق إلى جهنم مفروش دائما بالنوايا الحسنة

ففي احدى حلقات برنامج تلفزيوني جماهيري تبثه احدى الفضائيات العربية الشهيرة دارت المناقشات حول الانترنت، وانبرى احد المثقفين الاسلاميين من اعضاء احد البرلمانات العربية لمهاجمة الشبكة، وأخذ يدعم رأية بمقتطفات من مجلات ذات توجه اسلامي تهاجم الشبكة الاباحية، والمواقع السياسية التي تفرض عليها بعض الحكومات رقابة وغير ذلك

ولأن البرنامج جماهيري وتحضره اعداد غفيرة من الشباب في هذا البلد العربي الذي يمتاز شبابه بالاطلاع وسعة الثقافة، لم يناقشه أحد، ولم يرد عليه أحد. وتم تجاهل تحذيراته وصرخاته تماما، وانخرط الجمهور في حوار واقعي عن استخدامات الشبكة والاتاحة الموجودة عليها، وحيرة الشباب العربي المسلم، ورغبته في والتواصل عبر الشبكة

انا لا أشك مطلقا في النوايا الحسنة للأخ المثقف المسلم ولكن ماذا افادتنا نواياه الحسنة؟ لولا ان الجمهور كان مطلعا على شبكة الانترنت، ومتفاعلا معها لتحولت الحلقة إلى وعظ وهجوم على الغرب، وحال من الاسترخاء الفعلي... فماذا سيفعل المواطن المخاطب عند سماع هذا الحطاب؟سيستفز ويهتز ويشتم الغرب الكافر الذي يريد اختراقنا وتحطيمنا، ويشكر المثقف الذي نبهه لهذا؟ أم انه سينفعل لحظيا ثم يعاود حياته فيشاهد الفضائيات المبثوثة عبر الأقمار الإصناعية ويستخدم الإنترنت ويتفاعل معها؟

وهنا يأتي القسم الآخر اللاشعوري وغير المدرك للخطاب التحذيري الاستغاثي هذا: إنه إظهار سلطة المعرفة التي يمتلكها المثقف المسلم والتي يستحق من أجل امتلاكها الوصول إلى السلطة السياسية لكي يحقق برنامجه التحذيري هذا. اخترنا هذا المثال الدال للبرلماني العربي ذي التوجه الإسلامي نظرا إلى وضوح دلالته. بيد أن النتيجة واحدة في كل أحوال الخطاب التحذيري يهدف في جانبه اللاشعوري إلى تكريس سلطة معرفة المثقف المتنبئ في مواجهة جهل وغفلة الجمهور المخاطب. إنه تعبير لا شعوري عن رغبة هذا المثقف العارمة في إظهار سلطته التي لا يمارسها على المستوى الواقعي السياسي في شكل سلطة معرفية قد تؤدي إلى هذه السلطة السياسية

من أجمل المقالات التي كتبت في موضوع نتائج الخطاب التحذيري الاستغاثي مقالة الباحث محمد مسعد عبدالعزيز المعنونة «النبوءة في الخطاب الإسلامي لقضية فلسطين» إذ يناقش الباحث حركة النبوءة في المخاطب أي النتيجة الفعلية للخطاب التحذيري الذي يستخدم النص المقدس استخداما تعسفيا للوصول إلى رسالة استغاثية استنفارية وتحذيرية. ويرى الباحث أن النبوءة تحوّل الاحتلال الصهيوني من «خطأ» يجب مقاومته وهو ما يعتقد المتنبئ مستخدم الخطاب التحذيري أنه يفعله إلى «صواب» يجب حدوثه، من حيث أنه نبوءة وردت في نص مقدس، أي أن المخاطب في هذه الحال مطالب بقبول الواقع لأنه مقدس وليس تغييره لأنه خطأ

هذا الأثر المعرفي يحدث على المستوى اللاشعوري عند المخاطب ويترسخ بتكرار تعرضه لهذا الخطاب التحذيري. ولكنه لا يبقى على المستوى اللاشعوري دائما وإنما يصعد إلى مستوى الشعور في أحيان كثيرة ومن ثم يعطل الفعل الإنساني ويدمره. الفرد هنا معطل تماما سواء نتيجة إحساسه بالانهزام أمام هذا الواقع الكارثي الذي يحذرنا منه الخطاب التحذيري. أو لإحساسه بضرورة الخضوع للنص المقدس الذي يستخدمه الخطاب التحذيري من دون أن يدري بتأثيراته على الفرد

ويزداد هذا الإحساس بالانسحاق والانهزام من خلال المفردات الحربية التي أوردناها: هزيمة - غزو - اختراق - معركة - جهاد... وهكذا. ماذا يفعل المواطن الفرد العادي حين يسمع هذا الكلام؟ وكيف يمكن أن يتفاعل معه وكيف يمكن أن يستجيب له؟

هذه الأسئلة لا أهمية لها بالنسبة إلى أصحاب الخطاب التحذيري لأن الفرد المواطن غير حاضر أمامهم. وأما الحاضر فهو الفرد المرشد الذي يمتلك المعرفة وينبغي أن ينقلها إلى الأنا/ الجمعية لأنها وسيلة للسلطة

النتيجة أن فكرة الرأي الآخر وتعقد الواقع وتركيبته ورؤية العالم بتضاريسه المتعددة ومعالمه المختلفة لا تطرأ على خاطر الخطاب التحذيري وإنما دائما ثمة رسالة أحادية الاتجاه تريد فرض رأي أحادي الجانب ورؤية تبسيطية للعالم

اهداء خاص
إلى د. محمد مسعد و الفنان جلال الطائي
كتبت المقالة عام 2003 ونشرت في جريدة الوسط البحرينية ولا اعرف كيف وصلت هناك

اسامة
زغرب يوليو 2010

2010-06-27T12:35:00.010+02:00

عنف الصورة: نظرات في لغة السينما الراهنة.- في: ندوة إشكالية التحيز.- القاهرة
بيتر واتكنز
ترجمة وتقديم اسامة القفاش

من هو بيتر واتكنز وكيف تقابلنا: عن مخرج من اهم المخرجين في تاريخ السنيما

اعتقد ان الروابط الموجودة هنا كافية للتعريف بهذا الصديق العبقري العزيز
و ان لم تكفي يمكن الرجوع لهذه الصفحة و اختيار الروابط المناسبة
التقيت اول ما التقيت ببيتر عام 1990 عبر الخطابات المتبادلة عبر المعهد السويدي و المعهد الدرامي السويدي وهما مؤسستان سويديتان تقدمان منح ثقافية تتعلق برؤية ثقافية ودرامية مختلفة للعالم
كنت قد تعرفت على اعماله الاكثر من رائعة عبر فيلمه امتياز ثم فيلمه لعبة الحرب
و كنت اتوق حقا للتعرف على هذا المخرج المذهل
ثم شاهدت فيلمه التحفة ادفارد مونش
فازداد انبهاري وتأثري به
وفي السويد اتيحت لي الفرصة للاتصال معه وقد كان
تبادلنا الرسائل المطولة طوال عامين و لم يكن الايميل متاحا في هذا الوقت
ثم التقينا في ربيع 1992 في السويد في ماريا فرد لنتشارك سويا في ورشة عمل مبنية على افكاره حول نقد وسائل الاعلام و كيفية تطبيقها
عنف الصورة قدم كبحث في مؤتمر التحيز عام 1992
وكنت قد شاهدت فيلمه الملحمي الرحلة
و هو فيلم 17 ساعة تحفة بصرية و سنيمائية حقيقية ناهيك عن كم المعرفة والعلم الموجود به
و تحمست ومازلت لاعمال بيتر بالرغم من انقطاع الاتصال مؤقتا
وفي عام 2002عاودت الاتصال به عندما كنت اكتب في موقع اسلام او لاين
ولم ترحب ادارة الموقع في ذلك الوقت بفكرتي عن استضافته لعمل ورشة عمل حول الدراسات النقدية لوسائل الاعلام
انشر هذا المقال الآن على المدونة بمناسبة اساسية هي ان بيتر هذا العام قد بلغ اليوبيل الماسي في عمره الممتد ان شاء الله
كل سنة وانت طيب يا بيتر
اتمنى ان يحظى هذا المقال المهم باهتمام القاريء العربي
اسامة القفاش
زغرب 2010

لم يحدث من قبل أن ازداد اهتمام المجتمعات الغربية بتعليم وسائل الإعلام (على الأقل بين الدوائر العلمية والأكاديمية) كما يحدث الآن. بيد أن الحقيقة المرة أنه لم يحدث قط من قبل أن كانت العلاقة بين وسائل الإعلام والجمهور بهذه الدرجة من الهرمية، ولم نر قط مثل هذه الأعداد الضخمة من البالغين والشباب في المجتمع أو في قاعات الدرس الذين لا ينظرون لوسائل الإعلام نظرة نقدية وإنما يتقبلونها كما هي.

فقد اعتمدنا على أن نلعب دوراً سلبياً في علاقتنا بوسائل الإعلام نظراً لعدة عوامل تاريخية واقتصادية واجتماعية وسياسية، فنحن نقرأ الجريدة ولا نشارك في كتابتها ونشاهد أفلاماً أو برامج تلفزيونية ولا نشارك في إخراجها. وهدف مقالي هذا هو إعلام الناس أن تلك العملية السلبية ليست عادية ولا سوية ولا حتمية.

ثمة أقلية في بعض البلدان الغربية صارت تنظر نظرة نقدية شديدة للتلفزيون وخاصة بسبب العنف السائد فيه، وهذا النقد ضروري وأنا لا أريد بأية حال من الأحوال التقليل منه. بيد أن هذه المقالة ستؤكد على أن الهوة بين إدراكنا لمشاكل اجتماعية مثل تلك التي نتكلم عنها وقدرتنا على إحداث التغيير، إنما هي كبيرة هائلة.

فثمة حاجة لنفهم الفرق بين النقد "السلبي" و"الإيجابي"، وأن ندرك أن الأخير يتطلب منا فهماً واضحاً، يشمل عمليات الشكل واللغة، لكيفية صياغة المعلومات في وسائل الإعلام وكيفية عرضها على الجمهور سواء على قصاصات الورق أو على شاشات التلفزيون.

لغة الفيلم والشكل [الأحادي]

وأعني باللغة الشكل أو الطريقة التي يتم بها بناء وتقديم الأفلام وبرامج التلفزيون، وهذا لا يقتصر على الصوت فقط (الأصوات والموسيقى والمؤثرات الصوتية) لكنه يشمل أيضاً الصور والزمن والإيقاع والموضوعات والطروحات الداخلية الكامنة وبناء الحكاية.وكما بينت في مرات عديدة فإن التلفزيون في جميع أنحاء العالم (متبعاً في ذلك النموذج الهوليودي) قد طور أشكالاً لغوية شديدة التحجر حيث نلاحظ فيها عمليات شديدة الالتزام كالتقطيع وتحريك الكاميرا وصياغة الحوار وبناء الدراما (الخط الروائي) واستخدام الصوت... إلخ.

وقد صارت تلك اللغة / الشكل المستخدمة في تلفزيونات العالم وتقريباً في كل السينما التجارية وبشكل متزايد، صارت الشكل اللغوي السمعي البصري لمجتمعاتنا. وحتى الآن فنحن نشاهد ما قد صار أساساً الشكل الأوحد لنقل الرسائل لما يدعي "الثقافة الشعبية".

وسيكون من الخطأ بدون مزيد من البحث (حتى الآن على الأقل) أن ندعو هذا بشكل قاطع الشكل الأوحد في العالم لأن ثمة أشكالاً معينة من السينما على سبيل المثال في الاتحاد السوفيتي وأفريقيا وأمريكا اللاتينية تكشف عن اختلافات لوجود عوامل حضارية. بينما تكشف قنوات التلفزيون ومعظم السينما التجارية في معظم هذه المجتمعات عن كل الشفرات المنتظمة داخل الشكل الأوحد الغربي.

ولا يعني هذا أن الأفلام التي تستخدم أشكالاً مختلفة للتعبير لا تنجح، فمهرجانات السينما في العالم ما زالت مستمرة في عرض الإمكانيات التركيبية الغنية الموجودة في السينما كوسيلة اتصال جماهيرية، لكن المشكلة أن تلك الأفلام قد صار من العسير للغاية تمويلها ونادراً ما تعرض على الجمهور على شاشات السينما أو التلفزيون – هذا إن عرضت على الإطلاق. وما ينبغي أن يسبب قلقنا ويكون محط اهتمامنا هو ما يظهر يومياً أمام الجمهور، حيث إن الضرر الأكبر يتم في هذا المجال.

وهذا المقال يتعامل مع الأساطير التي تدافع عن ذاتها، وإحدى هذه الأساطير والتي يتم نشرها وإعادة نشرها في عدد من الأوساط الأكاديمية الغربية المتخصصة في مجال الإعلام اليومي، هي أن السينما شكل فني شديد التعقيد بحيث إنه لا يمكن قياسه (أي أن السينما لا تتضمن شفرات قانونية ومن ثم فهي وسيط اتصال جماهيري ديمقراطي). ويكشف لنا تطور الشكل الأوحد أن هذه لم تعد هي الحالة السائدة.

وحالياً يتم تجاهل حقيقة وجود هذا الشكل الأوحد وشيوعه وما يتضمنه ذلك من نتائج، تجاهلاً شديداً أو يتم التعامل معه بما يمكن أن ندعوه "التجنب المدروس" من قبل كل فرد تقريباً في المنظمات التلفزيونية الدولية وكذلك من قبل العاملين في المجتمع الأكاديمي الغربي.

بيد أن هذا الشكل الأوحد يوجد دائماً على شاشات التلفزيون وفي دور العرض السينمائي الهامة في كل أنحاء العالم وبشكل منتظم كل ليلة. والشكل الأوحد يهيمن على وسائل الإعلام الجماهيرية المرئية المسموعة تماماً كما أن التلوث مشكلة مركزية لا يمكن تجنبها.

بيد أن أحد المشاكل الرئيسية هي عجز العديد من البشر عجزاً مطلقاً عن التعرف على هذا الشكل والأوحد داخل الفيلم والمادة التلفزيونية التي يشاهدونها. فمعظم الناس في واقع الأمر يعانون من صعوبة إيجاد العلاقة بين مفهوم الشكل وبين بناء المادة السمعية البصرية.

وبعد مناقشات لا تحصى في اللقاءات الجماهيرية طوال عشرين عاماً وصلت إلى رؤية مفادها أن الفيلم أو البرنامج التلفزيوني بالنسبة لمعظم الناس إنما هو شئ طبيعي وآلي يظهر هناك بشكل ما، وبالتالي فإن مقولة إنه قد تم بناؤه بكيفية معينة وبشكل معين ومن خلال منهج عملي ومنظم هي مقولة عسيرة على الفهم، وأن هذا الفيلم قد بني لتحقيق غاية معينة هي مفهوم أعسر على الفهم، وأن أعسر المفاهيم على الإطلاق هو أنه يجوز للناس أن يدفعوا بأفكارهم للمادة المرئية وأن يحدثوا بها تغيرات.

ومن ثم قبل أن نبدأ في مناقشة وتحليل نتائج الشكل الأوحد نحن بحاجة لتأكيد وجوده.

والمشكلة التي نواجهها أساساً هي أنه قد تم اختصار وسيط تعبيري خلاق مركب (الصور المتحركة والناطقة) إلى مجرد مجموعة وحدات ترددية سلطوية لا تتغير؛ إن هذا يشبه تماماً اختصار الرسم إلى قوالب محددة من قبل (مثلما ننتج نمط صناعة الثوب) أو اختصار العمارة كلها إلى مجرد البناء باستخدام سلاسل من وحدات معدودة سالفة التجهيز. بيد أن المشاكل الناجمة هنا لا تؤثر فقط في الجانب الخلاق والفني فالوضع أكثر خطورة مما نتصور، كما يمكن أن نرى لو فحصنا الخواص التالية للشكل الأوحد.

إنه عادة عنيف؛ لقد تضاعفت وغلظت القطعات الصوتية البصرية وحركات الكاميرا والأبنية الموضوعاتية المتغيرة، والتي كانت كلها في الأساس تمثل جزءاً مما دعى بنمو السينما "السوي" والذي بدأ قرب 1915 وصار استخدامها استخداماً متزايداً من أجل تحقيق الصدمة أو الهزة العنيفة. وتلك الظاهرة من الصعب للغاية وصفها على الورق بيد أنه من الممكن تشبيهها بفيروس اتخذ جوانب تقليدية معينة من نمو السينما وطورها بشكل متطفر إلى سلالة خاصة بعينها.

ومع تلك الطفرة تسارع الإيقاع الداخلي (الأبنية الزمنية) للأفلام وبرامج التلفزيون تسارعاً شديداً. وقد حدث هذا عمداً للتأثير في الجماهير، ويجب تعريف ما حدث على أنه شكل محدد من أشكال العنف سواء من حيث النوايا أو النتائج.

وهذا العنف، ضمن الشكل اللغوي ذاته، هو بعد جديد يضيف صدمات تحت أرضية أخرى للمتفرج الذي تأثر في الأساس من عنف الموضوعات المتزايد المتسارع.

إن الاغتصاب والانتهاك الجنسي ودعارة الأطفال والعنف اللفظي المرعب المتوحش والتفرقة على أساس الجنس والعنصرية توجد في كل مكان في العالم اليوم وسنجد دور عرض سينمائية وأفلام فيديو تصب هذا علينا صباً، ومعظم هذه المواد تجد طريقها لشاشات التلفزيون مباشرة.

ومن المفاهيم الأساسية التي يجب علينا إدراكها أن عنف الموضوعات يتم تدعيمه دائماً عن طريق عنف الشكل الداخلي للفيلم.

ويعاد إنتاج الشكل الأوحد بشكل دائم في معظم الأجناس السينمائية السائدة وفي برامج التلفزيون بما في ذلك نشرات الأخبار ومعظم الأفلام التسجيلية، وهذا التدويل الكوني المتنامي لشكل اللغة السنيمائية يمثل الجزء الأعظم من المشكلة.

تقدم لنا اليوم معظم الأفلام وكل المواد التلفزيونية، تقريباً، عالماً، بديلاً ثم يطلب منا أن نتوحد مع الشخصيات ذات الأدوار المثالية، والتي تكرر نفس الكلمات التي تؤكد على الالتزام بعناصر معينة من عناصر المجتمع الاستهلاكي، والتي صارت من المكونات التي لا يمكن الاستغناء عنها في تلفزيون العالم اليوم، ونماذج الأدوار تلك لا تمثلنا ولا تماثلنا، وفي معظم الأحيان لا يوجد أي تشابه بينها وبين أساليبنا الحياتية.

إن فقدان القدرة على التعرف على عالمنا الحقيقي، والتوحد البديل مع الشخصيات الخيالية والخرافية في المسلسلات التلفزيونية العاطفية وغيرها يمكن أن يخلق فراغاً أو خواءًا شديد الخطورة بداخلنا وفي أعماق وجداننا.

وهذا الإحساس بالخطر وعدم الأمان هو أيضاً نتاج الشكل الأوحد (اللغة) الذي يقدم هذا العالم البديل. إن التأكيد المستمر على التحول السريع والأبنية التقليدية عند بناء "الحدوتة"، والقطع وحركات الكاميرا... إلخ ترسخ رسالة الفيلم ومعها تأثير الخواء بعمق في وجداننا، ولا تترك لنا فسحة الدخول ببطء في المادة المقدمة لنا واستنطاقها، وهذا يخلق إحباطاً عميقاً لدى المشاهد ويمهد الطريق لنفاذ الصبر الذاتي، وعدم التحمل والعدوانية بشكل عام وضد الأفلام الأكثر رقة بشكل خاص.

لقد غير الشكل الأوحد علاقاتنا بالزمن تغييراً كاملاً فقد أدى الإيقاع المتسارع سالف الذكر إلى اختصار الفترات المتاحة للتأمل والانتباه اختصاراً شديداً، وكما شهد ألوف وألوف من المدرسين في كل أنحاء العالم طوال ما يربو على عشرين عاماً. فقد خلق التلفزيون والسينما "الجماهيرية" تغيرات ملحوظة في قدرتنا على التركيز والاسترخاء والتأمل أو على قبول نظريات أو أفكار يتم توضيحها باستخدام دليل مرئي يصاحبها (ومن ثم تثبت أنها صحيحة).

لقد ساعد الشكل الأوحد على خلق اعتماد ضخم على قيم المجتمع الاستهلاكي بكل ما تحمله داخلها من ضرر وضرار للأنواع البشرية والحيوانية والبيئية على حد سواء، وقد سبب أيضاً خسارة لا تعوض في مجال العلاقات بين البشر.

وفي أوسع معانيه، أثر الشكل الأوحد تأثيراً عميقاً على علاقتنا بالمجتمع من حولنا بسبب الآثار الرئيسية سالفة الذكر، وقد أسهم إسهاماً مباشراً في ازدياد العنف، وأسهم في انسحاب ملايين البشر من خضم الممارسات السياسية في المجتمعات الغربية المعاصرة، ومن ثم يجوز أن نطلق على لغة السينما "الجماهيرية" والتلفزيون كذلك اسم لغة "الخصخصة".

وفي النهاية وعلى أكثر المستويات تعقيداً وأشدها خطراً فإن الشكل الأوحد يتداخل في عملية فقدان العلاقة بين غالبية وسائل الإعلام وبين الجمهور بل يعمقها. إن الشكل الأوحد هو فقدان العلاقة الديمقراطية بين الجمهور ووسائل الإعلام ويؤدي تراكم آثاره السلبية على النوع البشري إلى ضمان بقاء الآليات التي تدعمه واستمراريتها.

دور المنتجين المنفذين في السينما والتلفزيون

من المشاكل المركزية اليوم إصرار كل المنتجين المنفذين في كل محطات التلفزيون واستوديوهات السينما التجارية وشركات الإعلان ووكالاته على هذا الشكل الأوحد السريع المتقطع والغليظ، قائلين لمخرجي السينما والتلفزيون و"للمونتيرين أيضاً" إنهم لو لم يستخدموه "ستجعلوننا نفقد جمهورنا" و"بالتالي ستفقدون وظائفكم".

وبهذه الطريقة صار الشكل الأوحد شفرة إجبارية يتحتم استخدامها على العاملين والجمهور في نفس الوقت، وحتى الآن لا يعي الجمهور على الإطلاق القمع الواقع عليه من قبل السينما "الجماهيرية" والتلفزيون لضمان استمرار هذه الشفرة ولضمان عدم صناعة أشكال بديلة، أو لو صنعت، لضمان عدم وصولها للجمهور.

وكان تأثير هذا في العقد الماضي على الإنتاج الفني للتلفزيون والسينما تأثيراً مدمراً ويمكن أن نعزو الحظر المفروض على الفيلم الذي أخرجته "الرحلة" إلى هذا التأثير بشكل مباشر. فقد أصبح فيلم "الرحلة" الذي لا يوجه النقد إلى التلفزيون المعاصر وحسب بل ويقترح أيضاً أشكالاً بديلة لاستخدام وسائل الإعلام، هذا الفيلم أصبح مثالاً كلاسيكياً لضحية القهر الذي يمارسه عدد ضخم من المشتغلين بوسائل الإعلام اليوم.

ويواجه العديد من صناع الأفلام المستقلين ومنتجي التلفزيون إمكانية منع تطوير طاقاتهم الفنية باستمرار نتيجة لفرض الشكل الأوحد، وقد وجد البعض منهم أنه لم يعد بإمكانهم العمل في التلفزيون بسبب هذا.

وهذه الأزمة يتحمل وزرها في الأساس العديد من المنتجين المنفذين في السينما والتلفزيون لأنهم هم الذين يمارسون ضغطاً هائلاً على العديد من زملائهم. في مثل هذا المناخ فإن ما ندعوه السينما الجماهيرية ومعظم برامج التلفزيون صارت أدوات واضحة للقهر الأيديولوجي أكثر من ذي قبل وهي تتخفى في عباءة التقنية المتطورة وتحت قناعي "الإمتاع" و"المعلومات"، وتحت هذه العناوين في الغرب يتم فرض أيديولوجيات الهرمية والتعصب الجنسي والتناحر والمجتمع الاستهلاكي.

وقد صارت معظم أفلام السينما المعاصرة والتلفزيون أدوات للسطوة الشخصية المباشرة وتُستخدم تلك السطوة على مستوى الشركات لإيجاد ارتباط مع الرأسمال أو مع المصالح السياسية السائدة، ويصعب تحديد الأيديولوجيات التي ينشرها التلفزيون نظراً لما يقال عن "الحياد" و"البرامج الموضوعية ذات المستوى" (مثلما في منظمات كهيئة الإذاعة البريطانية وهيئة الإذاعة الكندية والتلفزيون السويدي.... إلخ) بيد أن القراءة المتأنية للبرامج المذاعة من المنظمات الحكومية سالفة الذكر تكشف أن ما يتم بثه وفرضه هي قيم النظام وهي قيم الذكور البيض العاملين من الطبقة المتوسطة والذين يتراوح متوسط أعمارهم بين أواخر العشرينات إلى أواسط الأربعينات.

ويمتلك عدة مئات من المنتجين المنفذين في كل أنحاء العالم سلطة تعادل رؤساء الدول أو رؤساء الحكومات، ولكن المدهش أن قلة من الجمهور هي التي تعرف أسماءهم أو تستطيع معرفة أشكالهم. والقرارات التي يتخذها أولئك الرجال لها تأثير عميق على نفسية الأمة وأنماط التصويت الانتخابي والسلوك الاجتماعي والسياسي.

وهؤلاء الناس هم المنتجون المنفذون الرئيسيون في المحطات القومية للتلفزيون ونوابهم (مثل رؤساء القنوات ورؤساء الأقسام... إلخ) وغيرهم من الموظفين الرئيسيين وكبار الموظفين مثل منسقي البرامج.

وأقل ما يهمنا هنا هو أن معظمنا لا يعرف من هؤلاء الناس وأنهم لا ينتخبون ليشغلوا مناصبهم تلك، فالأمر الأشد خطورة هو أن أولئك المسؤولين الكبار يستخدمون سلطتهم لمنع أي نقاش قد يدور حول استخدامهم للسلطة، وبمعنى آخر، إنهم قد خلقوا بيروقراطيات تلفزيونية قومية هي عبارة عن أنساق مغلقة محكمة من الداخل تسير بالدفع الذاتي ويتم هذا عن طريق سلاسل متكاملة من العمليات التي تشمل فرض أسطورة "الموضوعية" و"ومنع النقاش" الداخلي والعام حول عملياتهم وأشكالهم اللغوية. وقد خلقت هذه الإجراءات مناخاً مرعباً ومروعاً لدرجة كبيرة في مجال مهنة الإعلام التلفزيوني الجماهيري خلال العقود القليلة الماضية. وقد أدى هذا إلى المزيد من الخوف والرعب، وهكذا دخلت في دائرة مغلقة وحلقة مفرغة.

ومن الأمثلة النمطية هنا رد الفعل ضمن الدوائر المهنية والعاملين بالإعلام تجاه تقرير نقدي أعدته جماعة منا كانت تقوم بإعداد فيلم "الرحلة" في عام 1985 وقد قمنا في هذا التقرير بتحليل 40 ساعة من الإرسال التلفزيوني الموجه من هيئة الإذاعة الكندية، وحلل هذا التقرير الأولي (الأول من نوعه في الغالب) العديد من المشاكل اللغوية التي يطرحها التلفزيون المعاصر وأرسل إلى ما يقرب من 200 من العاملين في هيئة الإذاعة الكندية تتراوح وظائفهم من القيادات التنفيذية إلى الفنيين العاملين في هيئة الإذاعة الكندية، وحثثنا أولئك العاملين في التلفزيون على الرد حتى نبدأ حواراً متبادلاً حول المشاكل التي تواجه الإرسال الجماهيري، وحتى الآن وبعد مرور 5 أعوام من التقرير رد علينا خمسة فقط من العاملين في هيئة الإذاعة الكندية وكانت الردود على النحو التالي: ردان إيجابيان، ورد محايد، أما الرد الرابع فكان شديد العدائية، وقد وصلنا الرد الأخير من قبل مقدم برامج شهير صرخ فينا بشدة في الهاتف ثم أغلقه.

والمدهش أن الإدارة الرئيسية في هيئة الإذاعة الكندية قد ردت علينا بعد فترة صمت طالت لمدة ستة شهور، وكان ردهم مبتكراً، فقد ذهبوا لمنتج منفذ كبير متقاعد ووضعوا تحت تصرفه ميزانية وطلبوا منه أن يناقش ويفند ما وجدناه، وأنكر الرد الرسمي الذي تلقيناه بعد حين من هيئة الإذاعة الكندية كل ما حللناه، ولم يكن ثمة أدنى شك في أنهم قد عاملوا كل ما قلناه بكل احتقار ولا مبالاة، أو أنهم قد تعاملوا معه على أي مستوى إلا بوصفه تهديداً ينبغي نفيه.

ومما سبق وغيره من الدلائل والخبرات والتجارب المماثلة مع وسائل الإعلام فأنا أؤكد لأي فرد يتساءل في اجتماع جماهيري عام "هل يعي أولئك الذين يديرون محطات التلفزيون ما يفعلونه؟ إن الإجابة الصحيحة الآن هي "نعم وبالتأكيد" فلقد انتقلنا حقاً وصدقاً من عصر 1950 – 1970 حين كان يمكن أن يقال إن ما يحدث في التلفزيون إنما هو نتيجة الجهل أو السطحية إلى فترة 1980- 1990، الفترة التي أصبح فيها القهر الأيديولوجي – ومن ثم القمع الذي يحافظ عليه – واعياً ومتعمداً مع سبق الإصرار.

المخرجون والمؤلفون والممثلون

في هذا السياق يلعب العاملون الفنيون في السينما والتلفزيون دوراً شديد الازدواجية، ويعاني بشدة مما يمكن أن ندعوه التناقض الوجداني، ويظهر على الكثيرين منهم الحرج وعدم الراحة عند طرح مقولة "ضرورة اختبار وتمحيص الأشكال اللغوية التي يستخدمونها"، "أو مناقشة أثر هذا على الجمهور. وبالأحرى ثمة نقاش قليل حول هذه التساؤلات في خضم الوسط السينمائي. وكما أوضحت من قبل فهذه الأسئلة ممنوعة منعاً باتاً في مجال التلفزيون، من ثم فإن الشائع جداً أن نشاهد فيلماً قد يحتوي على موضوع هام وجاد، ولكننا نراه يستخدم لغة الشكل الأوحد بقطعاته الحادة، وبنائه الزمني المفكك، واستخدامه المتكرر للقفزات المتعمدة سواء السمعية أو البصرية، وهذا لدغدغة حواس المشاهد وجذب انتباهه.

ولقد وجدت أنه عادة لا يحضر صناع الأفلام للندوات والمحاضرات التي ألقيها حول طبيعة وآثار الشكل الأوحد؛ وليس هذا لأن صناع الأفلام يعادون الأفكار البديلة (رغم أنه من الواضح أن البعض كذلك في الواقع) بيد أنه يبدو أنهم لا يرتاحون لها ولا يدرون ماذا يفعلون بها أو حيالها وخاصة لو كانت الأفكار تتعلق بالشكل اللغوي الذي يستخدمونه.

وأعتقد أنه بإمكان صناع الأفلام أن يعزلوا أنفسهم عن الإشكاليات الضخمة عن طريق تركيزهم على الكفاح اليومي من أجل إيجاد المال اللازم لتمويل الفيلم القادم، وأستطيع وبشكل شخصي أن أقسم على أن هذا أمر شديد الأهمية. بيد أن المسألة هي أن هذا يمكنه أن يبعدنا عن المضامين الاجتماعية والسياسية لعملنا، فصانع الفيلم المستقل هو أحد القلائل الباقين على قيد الحياة والذين بإمكانهم أن يطرحوا على الجمهور طروحات اجتماعية هامة وتجارب فنية حقيقية.

وأنا لا أنوي بأي شكل من الأشكال أن أهاجم دور صناع الفيلم المستقلين، فأنا واحد منهم وواع للغاية بالنضال الذي يخوضه معظمهم، ولكن المشكلة تظل أن إدراك معظمنا لدورهم إدراكاً تقليدياً لا يأخذ في الحسبان الطبيعة المخادعة للشكل الأوحد الذي يستخدمه العديد منا، ولا يحاول أن يتحدى الموقف السلطوي الذي يتسنمه معظمنا تجاه الجمهور.

وسأذكر هنا مثالاً واحداً حول الالتصاق بالشكل الأوحد والالتزام به؛ في تشرين الثاني/ نوفمبر 1988 نظم معهد الفيلم الدانماركي ندوة في كوبنهاغن حضرها مؤلفو الفيلم والفيديو المحترفون، وكانت الندوة عبارة عن ثلاثة أيام من اللقاءات المتعاقبة وشارك "مونتير" سينمائي من هوليود من خلال شاشة ضخمة ووصلة تلفونية خاصة، وكان بوسع المشاركين أن يتصلوا بأولئك المؤلفين خلال العرض ويسألوهم عن تقنيتهم.

ولم يغب المحتوى الأورويلي العبثي الذي يربط بين المؤلفين الإسكندنافيين وبين نظرائهم في هوليود (فالاجتماع كله خلا تقريباً من أي محتوى شمالي) أقول لم يغب هذا المحتوى العبثي عن انتباه قلة من الزملاء السويديين الذين احتجوا بشدة على ما يبدو، وتساءلوا عن حقيقة غياب أي نقاش طوال الاجتماع حول الأخلاقيات أو عن طرح أي إشكاليات اجتماعية أو سياسية، وقد أُخرس السويديون وقيل لهم لقد حضر المؤلفون هنا ليتعلموا بعض الحيل المهنية، وليس ليتعبوا بالهم بالانخراط في أسئلة اجتماعية مملة لا تنتهي. وقد أعرب السويديون فيما بعد عن حزنهم البالغ لما حدث ليس فقط للحدة التي هوجم بها اقتراحهم ونقدهم؛ ولكن أيضاً لأن كل الحضور تقريباً قد شاركوا في هذا الهجوم. تلك منطقة محرمة معقدة. وكما يظهر لنا في هذا المثال يمكن أن تكون تلك المنطقة مليئة بأماكن الاختلاف وربما الاستقطاب في الوسط الفيلمي حول هذه الأسئلة.

بيد أنه إجمالاً ثمة إمكانيات هائلة للتغيير بين صناع الفيلم المستقلين أو التجاريين وخاصة في القطاع الجماهيري التجاري حيث ثمة تداخل قوي للغاية بين العديد من مخرجي "المتعة والتلذذ" والعنف المتصاعد في السينما، ففي فيلم أرنولد شوارزنجر المسمى "الذكرى الكاملة" يبدأ أرني الضخم في إطلاق العديد من النكات السريعة والقفشات أثناء مشاهد المذابح من أجل "تلطيف الجو"، مثلاً يصرخ في رجل وقع تحت حفار "طز فيك" أو يغمغم وهو يطلق النار على المرأة التي تلعب دور زوجته "اعتبري نفسك طالق" ويبرر المخرج بول فيرهوفن مخرج "الذكرى الكاملة" استخدام النكات أثناء مشاهد العنف التي بناها قائلاً: "الفكاهة أثناء مشاهد العنف تبعد المشاهد عن الواقع وتحميه، فالقفشة التي يطلقها أرني قبل أو بعد هذه المشاهد تصعد بالواقعة الى مستوى مختلف".

وربما لو خلت المشاهد من الفكاهة لكانت شديدة الوطأة على المتفرج. تلك التبريرات التي يستخدمها العديد من العاملين في السينما مثل فيرهوفن هي تبريرات جوفاء ولا ترتكز على أي دليل أو إثبات، إنها ذلك النوع من الخرافات الفارغة والتهويمات الجوفاء التي كثيراً ما يستخدمها المخرجون والممثلون اليوم لتبرير تواطئهم واشتراكهم في الجرائم التي ترتكب على الشاشة المعاصرة، ومعظم الممثلين والمخرجين اليوم لا يدعون حتى أن ثمة دوافع اجتماعية لهذا العنف الذي يقدمونه؛ وإنما هم يستخدمونه بلا مبالاة وتبلد جديرين بالملاحظة. تقول سيجورني ويفر عن "الغرباء" أو "وحوش الفضاء": "أثناء النصف الأول من الفيلم ألعب دور امرأة خجولة بعض الشئ ولكن مع اقتراب النهاية أحمل ثلاثة مسدسات حول عنقي وأدمر كل ما حولي".

وربما كان أفضل تلخيص للنسق القيمي الكامن في قلب معظم السينما الجماهيرية المعاصرة هو ما قاله مؤخراً بريان دي بالما عندما وصف ديكورات ملحمته الدموية الأخيرة عن العصابات والمدعوة "الذين لا يمكن لمسهم" لقد قال: "أردت أن أجعل الفساد يبدو شديد الدماثة مصقولاً".

وإذا كان معظم الخريجين والممثلين يتجاهلون العنف الذي يعيدون ضخه في النسق الاجتماعي وبالقسوة الشديدة التي تظهر على الشاشة، فيوسعنا أن نفهم كيف أنه من الأسهل جداً عليهم أن يتجاهلوا شيئاً خفياً مجدداً مثل العنف الكامن في الشكل السينمائي المستخدم.

وكما أوضحت في أكثر من مقال فإن جزءاً من المشكلة هو الطريقة التي يتم بها إعادة ضخ هذا الشكل الأوحد ضخاً مستمراً وبلا نهاية في النسق الاجتماعي خلال التعليم... ويجب أن نتذكر أن العديد من صناع الأفلام والعاملين بالمهنة ينقلون رؤيتهم للأجيال القادمة في سياق قيامهم بتعليم المهنة.

وأود أن أسوق مثالين حول الكيفية التي يستخدم بها العاملون في السينما هذا الشكل الأوحد في سياق يبدو بعيداً كل البعد عن عالم "الذكرى الكاملة" و"السلاح القاتل" والمثال الأول أقتطفه من برنامج إخباري من التلفزيون الينوزيلندي ويدعى استعراض "بول هولمز" كان يضم فقرة عن حزب الخضر النيوزيلندي الجديد. في البداية نسمع موسيقى مصاحبة خفيفة وصوت يقول "ليس من السهل أن تكون أخضر" وبعد هذا على توالي لقطات تشمل السفينة "محارب قوس قزح" أو "رينبو ووريور" "التي قتل على ظهرها مصور سينمائي" وهي غارقة في ميناء أوكلاند.

في هذا المثال لم نأخذ الوقت الكافي الذي يسمح لنا باستجواب وتقصي الرسالة التي تمر أمام أعيننا نظراً لقصر الشكل الأوحد والسرعة التي يقدم بها حيث كانت الصور تتوالى بسرعة شديدة مع الصوت، وقبل أن نعي حقاً ماذا حدث يمر عبر أذهاننا سريعاً العمل القاسي والممرور، عمل أنتج بهذا الشكل بمنتهى الحرص والتعمد والدقة.

والمثال الثاني هو فيلم وثائقي قصير أنتج لحساب حركة بيئية قائدة في العالم ويعالج قضية تزايد عدد الرؤوس النووية والأسلحة الذرية في أعالي البحار، ويحتوي هذا الفيلم الذي يستمر 11 دقيقة و30 ثانية على 121 لقطة وهذا يعني قطع أو تغيير في المشهد بمتوسط قدره 5.7 ثانية، وهذا الفيلم الوثائقي يماثل في شكله ولغته الفيلمية مئات من الأفلام التي نجدها في كتالوجات حركة السلام والبيئة في كل أنحاء العالم الآن، هذا الفيلم لا يماثل فقط الأفلام العنيفة والبوليسية التي تنتجها هوليوود في متوسط طول اللقطة الزمني بل إن أبنيته الداخلية هي نفسها الأبنية الداخلية المستخدمة في الشكل الأوحد من حيث القسوة والغلظة والتفتت والتفكك.

وأنا أقدم هذين المثالين بوصفهما مثالين نمطيين ليس فقط على العنف الذي يغمد في أعماق رؤوسنا مئات المرات كل يوم ونحن نشاهد التلفزيون كما في المثال الأول، ولكن أيضاً على انخداع المؤسسات السياسية البديلة وصناع الأفلام المسؤولين بهذا الشكل وانبهارهم به كما في المثال الثاني.

وأنا أؤمن أن أساس هذه المشكلة تربوي، فمعظم صناع الأفلام والمؤلفين لا يدرون شيئاً عن الشكل الأوحد، والمناخ التقليدي المهني الذي يتحركون فيه نادراً ما يشجع النقاش أو التحليل المتعلق بالقضايا الأخلاقية والأدبية، هذا إن حدث أصلاً مثل هذا النقاش (مثل قضايا استخدام العنف في الأعمال التي ينتجونها) ونادراً ما تتوفر ا لمعلومات حول النتائج الاجتماعية المحتملة لهذه الأعمال.

وأنا أؤمن بنفس الدرجة أنه يمكن نزع بعض العنف من السينما وشرائط الفيديو وإحداث تغيرات في الاتجاهات المهنية من خلال عملية تربوية شمولية. وأنا متأكد من أن ثمة مخرجين ومؤلفين مستعدين لتقبل التغيرات، فعلى سبيل المثال، ثمة عدد من صناع الأفلام الدوليين – الذين عملوا بجد لمساعدتي على صناعة "الرحلة" والذي يتم توزيعه في السويد عن طريق مركز الفيلم وهو تجمع تعاوني لصناع الفيلم والفيديو – عمل يجد من أجل أن يصل الفيلم لكل التجمعات في مختلف أرجاء السويد.

وقد قمت عام 1988 أيضاً بزيارة مجموعة من صناع الفيلم المستقلين في "فرمنتال" بغرب أستراليا وتناقشنا معاً مناقشات عديدة وعميقة حول اللغة السينمائية التي نستخدمها ومشاكلها، وكنتيجة لهذا أقام اتحاد الوثائقيين المستقل في فرمنتال مركزاً لمراقبة وسائل الإعلام.

وبالتأكيد فثمة مجموعات أخرى وثمة أفراد عديدين في مختلف أنحاء العالم تشغلهم بالمثل قضايا العمل من أجل أشكال بديلة للتعبير في وسائل الإعلام.

دور الناقد السينمائي

ثمة عدد من النقاد السينمائيين، وخاصة في نيوزيلاندا وفرنسا وأستراليا والسويد، الذي أعجبهم "الرحلة" وتفهموه وهو الفيلم الذي يتكلم عن السلام العالمي ودور وسائل الإعلام، لكن للأسف فالتوازن اليوم في السينما العالمية قد عرض الفيلم لهجوم شرس متكرر من قبل عدد أكبر من النقاد مما أدى إلى جعل هذا الفيلم هامشياً للغاية في صناعة السينما.

وقد قام معظم من نقدوا هذا الفيلم الذي يستغرق عرضه 14 ساعة برفض الفيلم دون أن يشاهدوا معظمه وبلغتهم الأصلية، مما يكشف عن المدى الشنيع الذي وصل إليه التعصب والتحيز والوحشية في عالم السينما الغربي اليوم. وقد كتب ناقد سينمائي كندي هام عند عرض "الرحلة" في مهرجان تورنتو للمرة الأولى في عام 1987 يقول: "يجب على كل من يشاهد هذا الفيلم أن يتحلى بقدر كبير من الصبر فعلى فترات طويلة وممتدة لا يتحرك في "الرحلة" إلا الشريط السينمائي عبر آلة العرض... فهل واتكنز يتوق للتدريس في المرحلة الابتدائية؟... إن هذا الفيلم هو المثال الأدق على جنون اليسار وخبله... كما نشاهد في هذا الفيلم المجنون المخيب للآمال بشكل عظيم " وتحت رعاية مثل هذا الناقد الدولي انحدرت السينما إلى مجرد لقطات للدم المتفجر، وصارت صورة مزرية لما كان يمكن أن تصيره، لقد صار العديد من النقاد مثلهم مثل منتجي الأفلام المتفتتة التي نشاهدها اليوم وأقول صاروا متعصبين ومتعجلين، والحاصل هو صناعة فاسدة وخطرة تسمح بصرف 60 مليون دولار على أفلام وحشية مثل "الذكرى الكاملة" ويمكن لها تجاهل أعمال مثل "الرحلة".

"الرحلة"

وكنتيجة مباشرة للهجمات النقدية التي تعرضنا لها في تورنتو كان متوسط الحاضرين في جلسات العرض الثلاث التي أقمناها لعرض الفيلم كله بين 5-10 أفراد خلال مهرجان 1987، وعندما اتهم أحد الزملاء في تورنتو الناقد المعروف بأنه المسؤول عن تهميش فيلماً هاماً مثل "الرحلة" كان رده أنه مذهول من التأثير الذي أحدثته كتابته على الحضور المحتمل.

وهذه التوليفة القاتلة من التواضع الزائف والخيلاء الشديد وإساءة استخدام سلطة ضخمة قد حولت عدد كبير من نقاد الأفلام اليوم إلى ممثلين رئيسيين يساهمون في خلق المشاكل التي نحللها على هذه الصفحات.

وينطبق هذا بصفة خاصة على العديد من النقاد الدوليين الذين يسافرون لمهرجانات السينما الرئيسية، والذين ينظرون لأنفسهم على أنهم نجوم كبيرة، لقد ساهم أولئك الرجال والنساء، بتفاهتهم وسطحيتهم وبتقديرهم العميق لآخر النزعات البصرية السريعة المبهرة الساخنة، وبتجاهلهم الأعمال البديلة المتأنية المتأملة، ساهموا في إعلاء سينما القسوة والعنف لقمم جديدة وسافلة، وهم يتحملون قسطاً كبيراً من مسؤولية النتائج المتوالية للعنف في وسائل الإعلام، ولو اعتقدتم أني أبالغ هنا فأرجو أن تبدأوا بمجموعة خاصة من المقتطفات المأخوذة من أعمال أعمدة التلفزيون والسينما في أهم الجرائد الدولية. وغالباً ما ستفقدون الخيط بعد السطر الأول وتصابون بالدوار من كم التقريظ الذي يلقاه فيلم عنيف ملئ بالمؤثرات التقنية الغالية التي تفجر وتنشر اللحم البشري بطرق متنوعة لا تنتهي، فمثل هذا الفيلم يوصف على أنه "اللذة العظيمة" بدون أدنى تفكير في الوحشية المهنية التي تظهر على الشاشة والخسارة النفسية العميقة الأثر التي تغمد في ما يدعى بحضارتنا المعاصرة.

كتب ثلاثة من النقاد الكنديين عن ا لجزء الثاني من "السلاح القاتل" ما يلي:

"مذهل! من الضحكات العالية إلى الأحداث المبهرة. لذة، لذة، لذة".

"ضحكات كثيرة. فيلم عسكر وحرامية درجة أولى من المستوى الأول".

"عنصري وعنيف بلا حدود وبطريقته الخاصة لذيذ...".

وكتبت التايم عن "الذين لا يمكن لمسهم" ما يلي: "الدم الجميل كثير وغزير، والتصميم الطبيعي المتناسق في الفيلم... يحتوي الفيلم على كل عوامل الإغراء للجمهور. عنف ناضج وومضات سريعة وانتصار الخير على الشر".

وبالطبع لا يكتب كل النقاد بهذه الطريقة غير المسؤولة فأمامي مقال حديث كتبته الصحفية النيوزيلاندية جين هارلي التي تكتب بشكل متعمق عن المشاكل الأخلاقية في التطورات الحديثة في نطاق النوع السينمائي المدعو أفلام الرعب. وتسوق هارلي فيلم "الغريب" من بطولة سيجورني ويفر كمثال كيف حاول أفراد طاقم الفضاء صيد المخلوق العجيب "عبر الممرات الشبيهة بقناة فالوب، والمداخل الشبيهة بالمهبل التي تمتلئ السفينة الأم، وتؤكد في النهاية "أن أكثر الأشياء غرابة في المضمون الثانوي لهذا الفيلم هو الجسد الأنثوي".

وتلمح جين هارلي إلى أن العنف ضد الجنس الآخر يمثل مضموناً ثانوياً دائماً في السينما المعاصرة يومض باستمرار أمام أعيننا ويستقر في شعورنا، ولكنه المثال الاول لمضامين ثانوية أخرى كالعنصرية وتلويث البيئة المستمر وغيرها من أشكال العنف، ينزع مضمون العنف ضد الجنس الآخر إلى أن يشكل جزءاً من ديكور التقنية العالية، ويصبح الشر عادياً وروتينياً وغير ملحوظ، وأن ما يسمح بتسلل العديد من الأشياء عبر نظرتنا المثبتة المذهولة هو اعتيادنا على وجود العنف الشديد المتزايد على شاشاتنا البيضاء.

على سبيل المثال كتب الناقد السينمائي الإنكليزي ديريك مالكولم مؤخراً عن فيلم المخرج دافيد لينش "متوحش في القلب" في الغارديان الأسبوعية يقرظ المخرج لأنه صانع أفلام موهوب ومتوهج. وعلى المرء أن يقرأ المثال أكثر من مرة قبل أن يلاحظ أن ثمة عبارة قد حشرت بين المديح الذي يلقيه مالكولم على لينش من حيث إنه بوسعه إظهار العادي على أنه غريب و"لحظات الحنين وحتى الحب" تقول تلك العبارة المحشورة "تنفجر الرؤوس وتجري الكلاب في أفواهها أيادي بشرية مقطوعة وحتى الجنس يصير ساحة معركة شبقية يمكنها ببساطة أن تنتهي إلى كارثة عنيفة". وفيما عدا تعبير عابر يقول إن مثل هذه المشاهد قد تسبب الأرق فلم يذكر الناقد أي شئ عن هذه المكونات المدهشة في "متوحش في القلب". وبالمثل قد يلقي ديريك مالكولم بتعليق عابر عن استخدام ديفيد لينش للأنماط السحابية. ولكن لا يبذل هذا الناقد الإنكليزي البارز أدنى محاولة أن يسأل مجرد سؤال حول استخدام العنف الفظيع بهذه الطريقة، فكل شئ مقبول بالكامل على أنه بديهية ومسلمة، لقد صار العنف مكوناً ثابتاً آخر وربما يمكننا أن نقول جزءاً أساسياً من أجرومية الفيلم.

والقول إن المؤثرات التقنية التي تنثر الدماء – مثل تلك التي يستخدمها دافيد لينش وبول فيرهوفن وكثير غيرهما– يمكن أن يفهمها الجمهور على أنها مؤثرات خاصة إبداعية، وأن الناس بإمكانها أن تفرق بينها وبين الواقع، مثل هذا القول إن هو إلا محض خرافة وأسطورة خطرة يدحضها كل يوم العنف المتصاعد في الشوارع. فحتى في

نيوزيلاندا الريفية تزايدت أعمال العنف في العقد الأخير إلى الضعف، ولم يتخذ المجتمع أي تدابير لإيجاد العلاقة بين معاناة البشر تلك، والارتفاع غير المسبوق في العنف على شاشة التلفزيون وفي دور العرض الرئيسية في نفس الفترة.

إننا عندما نشاهد فيلماً عنيفاً في السينما أو الفيديو نغرق في تناقضات متعددة المستويات، لا تعطينا الصور المتلاحقة التي تومض أمامنا أي فرصة كي نسأل أو نتأمل، وأحد التناقضات هو أنه بإمكاننا أن نعرف أن أعمال العنف هي مجرد تمثيل، ومن ثم يمكننا أن نعطي أنفسنا فرصة لنستمتع بهذا العمل العنيف التمثيلي، ونحتفظ بحزننا وسخطنا لأعمال العنف التي يمكننا أن نقرر أنها واقعية.

فحتى لو أدرك جزء من عقلنا حقيقة أن الجسد المتفجر على الشاشة هو كذب وتمثيل فإن التصور الواقعي للموت العنيف سيشغل إدراكنا لهذا الحدث (وأفترض أنه سيهيمن عليه)، وينتهي بنا الأمر إلى الاستمتاع بما حدث، فحتى لو استطعنا أن نفصل الواقع عن الخيال (وهو أمر مشكوك فيه)، فإن تواطؤاً قاتلاً يحدث حيث إننا ننزع أكثر وأكثر إلى دمج الموت في منظومة اللذة التي نطلبها عندما نذهب للسينما أو نشاهد التلفزيون.

2010-06-26T19:13:00.009+02:00

الذكاء الاصطناعي بين الآلي والانساني

الى الاصدقاء صالح الشهابي ووليد عبد الله و محمد مسعد وجلال الطائي و ايفالد فليسار
و الى والدي العزيز رحمه الله محمد نصرالدين القفاش
و والدي الروحي رحمه الله عبد الوهاب المسيري

هذا البحث قدمناه انا و صالح لمؤتمر التحيز في نقابة المهندسين بالقاهرة عام 1992
و نشر في كتاب فقه التحيز بطبعتيه
ولاسباب عديدة فقدناه و من فترة قريبة اعطى احد تلامذة صالح له مجلة المهندسين التي نشرت البحث ايضا
وللاسف لم يصور صالح النسخة
وعندما التقينا مؤخرا تذاكرناه
وافتقدناه
وعندما وجدته على ببليو اسلام
قررت وضعه على المدونة ربما استفاد منه آخرين
مازلت اعتقد ان الكثير من الاراء التي طرحناها معقولة جدا بالرغم من مرور 18عاما عليها وتغير العالم تغيرا كبيرا
اسامة
زغرب
26يونيو 2010

الإنسان والآلة:

"ولقد خلقنا الإنسان ونعلم ما توسوس به نفسه ونحن أقرب إليه من حبل الوريد" (سورة ق/ 16).

منذ أن عرف الإنسان الأدوات واستخدم الآلات وهو يشعر بنقصه الكامن ويستشعر ضعفه الفطري. والأدوات والآلات هي سبيله لتخطي هذا النقص والتغلب على هذا الضعف. والجنس البشري واحد في طموحاته وتطلعاته. وكذا في تاريخه الروحي وليس فقط في تكوينه البيولوجي ومع هذا يمكن القول إن النسق الفكري الغربي يمثل التجسيد الأمثل لمجموعة من الأطروحات تضع الكم قبل الكينونة والإنتاج قبل المنتج، وتستهدف الاستهلاك واللذة بدلا من الرضا والتوازن.

على العكس فلقد تطورت النظرة الكونية الشرقية في مصر والهند والصين والعراق لتعطي منظومة أخلاقية متكاملة بلغت غاياتها في نظام ديني متسق يضع مبادئ ومثلا وأخلاقا وواجبات وحقوقا للإنسان ويدع له حرية الاختيار بين ما يراه صوابا أو خطأ، بينما تتميز النظرة الغربية الأسطورية الكمية بعدم وجود هذه المنظومة الأخلاقية فمثلا تقوم آلهة الجرمان والتيوتون بكل أنواع الفظائع والرذائل طالما هناك فائدة من ورائها؛ فعلى سبيل المثال لدينا نصيحة "أو دين" بأن الزنا مرغوب طالما لم يمسك بك الزوج الغيور، ولم تهمس بأي أسرار خطيرة في أذن معشوقتك لحظة الشهوة. ليس هذا فقط بل إن الإيمان بهؤلاء الآلهة ذاتهم مرتبط بمدى الاستفادة منهم ومدى المنفعة المتحصلة من ورائهم. هذا النموذج المعرفي الذي يؤمن بالإله فقط عندما يكون الإله قويا قادرا يؤدي بالتالي إلى تأطير الإله داخل النسق وجعله كلي القدرة Omnipotent باطشا ومن ثم فإن النموذج الأول prototype لهذا الإله هو ذلك الإله اليهودي الباطش الجبار يهوه بينما بالمقابل يقدم الإسلام نموذجا معرفيا مختلفا يضع الإله خارج النسق وهو الله الرحمن الرحيم. فالرحمة أعلى من القوة والقدرة ولا مجال للمقارنة.

إن تقييم الإنجاز الحضاري للإنسان من خلال منجزاته التقنية الآلية فقط وليس من خلال نظرة شاملة متكاملة للصرح الفكري المعرفي الذي يقدمه والذي يوائم أسلوب حياته هو من منجزات المدنية الغربية، ونموذج عصر النهضة.

2- عصر الكمبيوتر

بعد الحرب العالمية الثانية تم امتصاص الدول المتوسطية الأوروبية عدا يوغسلافيا وألبانيا في بنية الغرب تحت راية الولايات المتحدة. ثم أدمجت بشكل متزايد في إطار سوق أوروبية تحكمها الشركات عابرة القارات. لم يحدث هذا كنتيجة اعتباطية عشواء بل يمكن تفسير انتقال مركز الثقل في العالم الغربي من المتوسط للأطلنطي في ضوء قانون التطور غير المتكافئ واختراق النسق من أطرافه.

وفي هذا الإطار صارت علوم الميكانيكا والطبيعة من قبيل العلوم القديمة وازدادت الحاجة لعلم حديث يمثل أعلى مراحل تطور هذه المدنية، حيث الكم والقياس والربح هي أسس النجاح.

إن المجتمع الأمريكي يقوم على أفكار أسطورية مثل الاكتشاف والريادة وهو مجتمع ما يدعى بالصفحة البيضاء أو Tabula rasa، هذا المجتمع الذي يتعامل أساسا بالرقم حيث يقال إن جمال هذه الفتاة يساوي مليون دولار ويحيا على الديون والحسابات التي لا تنتهي، يحتاج هذا المجتمع إلى علوم إحصائية وقياسية وكمية حتى تتحول الأسطورة إلى أرقام واقعية. وتصير الخيالات الكاذبة موضوعية علمية. يحتاج هذا النسق إلى حل أسطوري آلي جديد يبرره. وكان هذا الحل هو الكمبيوتر.

وتعبر كل المصطلحات الأمريكية المستخدمة في علوم الكمبيوتر عن هذا النسق فعلى سبيل المثال لا الحصر،

Hard ware- soft ware

وهما المصطلحان الأساسيان في الجهاز ذاته ما هما إلا كلمتان منحوتتان من soft ناعم وhard صلد وware مخزن أو محل ويرتبط نحتهما بمكان الشراء والبيع ولا علاقة وظيفية أو دلالية مباشرة بالمعنى الأساسي لكل مصطلح.

ولننظر في مصطلح ثالث I.B.M. compatible حيث إن I.B.M. هي عملاق عمالقة الكمبيوتر أو حسب القول الدارج في أمريكا

USA is IBM

تصير تلك الشركة هي النموذج والمثال الذي ينبغي احتذاؤه؟

هاكم مصطلحا رابعا Data Base وهو تلك الأوساط الضخمة للإمداد بالبيانات ومصطلحا خامسا Data Bank ويتعلق كل من المصطلحين بفرع من فروع الرأسمالية الاحتكارية الأمريكية: البنوك والقواعد العسكرية، اوالمرابي العالمي والشرطي العالمي، وهما الدوران اللذان يحلو للولايات المتحدة أن تلعبهما على مسرح السياسة العالمية.وهكذا يتحول الفكر لمخزون مادي كالمال، وتصبح المعلومات قوات للانتشار السريع.

إن البحث في المصطلح يمدنا بمعين لا ينضب يكشف عن الفلسفة الكامنة وراء النسق ولنا عودة لموضوع اللغة والمصطلح.

إن الكمبيوتر كاختراع هو تطوير لأفكار "بابدج" في القرن التاسع عشروهو تنفيذ لتلك الأفكار باستخدام دوائر كهربية وبعض الأجهزة الميكانيكية.

إن تلك العلوم الجديدة ذات المصطلحات الجديدة علوم تتناسب تماما مع الثقافة الأمريكية والتفاؤل الأمريكي. . فهي علوم لا تحتاج لإدراك نظري واسع وتعتمد أساسا على التكاثر السرطاني لاعتمادها على التأطير أي العزل والتصنيف ثم الابتلاع.

لننظر معا في المصطلح Kips (ومثل تلك المصطلحات السرطانية تنتشر في علوم الكمبيوتر بسرعة البرق)، وهو مكون من أوائل كلمات

Knowledge Information

Processing Systems

أو أنساق طبخ معلومات المعرفة، فمن الأهمية بمكان أن ندعوها بالكيس فهذا جزء من خلق الأسطورة وإعطاء الشعور بالأهمية للمستخدم لإحساسه بامتلاكه شيئا يفتقده الآخر فهو الحواري والكاهن المسؤول عن محراب العلم وكلماته السحرية. ويخلق المصطلح عند المتلقي شعورا بالإحباط والرهبة والفشل. ها هو العلم السحري يقتحمه ويفحمه. ولا يملك المتلقي إلا الإذعان والابتلاع.

وهكذا EFF, KIPS وTRACSإلى آخر سلسلة المصطلحات السحرية الأسطورية.

تلك المصطلحات تلغي خصوصية اللغة وغموضها وتبطل تاريخيتها وتفسد إنسانيتها، بحيث تتحول لعنصر ابسط، فهي مجرد حروف. وتنتفي العلاقة عند النطق بين الصوتيات والمعاني. ومن ثم تنتفي توليدية وتركيبة اللغة، فلا معنى إذن لبنية سطحية وبنية عميقة. إنما نحن أمام ذرات بسيطة مفردة متناثرة. وهكذا تصير الجمل البسيطة – المطلوبة – هي الجمل الذراتية ويصبح كل فرد منعزلا في ذاته، ويصير الفرد مثل لغته، التي هي وسيلته التعبيرية، مجرد ذرة في فضاء فسيح لا علاقة بينه وبين الأفراد الآخرين. وهكذا يتجلى بوضوح نموذج الرائد المكتشف أو راعي البقر الوحيد الذي يقدم لنا دائما في لقطات بانورامية بعيدة، تظهر الفردية المطلقة والمسافات الشاسعة.

تقدم هذه العلوم الآلة باعتبارها نهاية في ذاتها دون أصل نظري يفسرها، أو هي ذات أصل نظري نسيناه، بل يجب أن ننساه كما نسينا جرائم قتل وإبادة السكان الأصليين أو بعبارة أدق وأكثر موضوعية ألغينا وجودهم من الأساس. فالنسيان أحيانا لا يجدي مثلما هي الحال مع الجرائم الكبرى.

الأسهل أن تقدم إلينا المعلومة على أنها بديهية غفل فنبتلعها مثلما نبتلع الطعام/ الزبالة معها ونحن متسمرون أمام شاشات الكمبيوتر وهي تتحرك بلا نهاية ولا هدف.

3- من الآلة الدافعة لذاتها إلى الآلة المولدة لذاتها، أو ما بين المحرك دائم الحركة والآلات الذكية

هي رحلة زمانية مكانية بدأت من القرنين السابع عشر والثامن عشر في أوروبا إلى نهايات القرن العشرين في أمريكا واليابان. وتبدأ كما رأينا من بدايات الرأسمالية حيث السيادة لعلوم الميكانيكا والكيمياء في أوروبا، وتنتهي مع احتضار الرأسمالية حيث السيادة لعلوم الكمبيوتر والمعلوماتية في أمريكا واليابان.

كان عام 1956 عاما شديد التفاؤل والطموح بالنسبة للأمة الأمريكية، ولنا أن نتذكر أيزنهاور ودالاس والسويس والمجر.

أما في مجال الكمبيوتر فقد كان النجاح على أشده، استقلت علوم الكمبيوتر وصارت كيانات مستقلة في العديد من مراكز البحث العلمي والأكاديمي. وكان الجيل الثاني من أجهزة الكمبيوتر ينتشر بسرعة رهيبة. وانعقدت عليه آمال عظيمة وكانت الطموحات المطلوب منه تحقيقها جامحة وشديدة. وظهرت فكرة الذكاء الصناعي أو تلك الآلة الذكية القادرة على توليد ذاتها. وكان المظنون إمكانية تخطي كل الحواجز في غضون بضع سنوات. وكانت البدايات في مجالات الترجمة والشطرنج.

في الترجمة ساد الاعتقاد بأن زمن المترجم البشري قد ولى، وأن زمن المترجم الآلي قد بات قاب قوسين أو أدنى. وأن الدقة والنظام ستحلان محل الهوى والمزاج وفي دارتموت 1956 طرح هذا المترجم وقدم نماذج باهرة لترجماته من الروسية للإنكليزية، وكان هذا مدعاة

سرور لعلماء وخبراء وكالة المخابرات المركزية C.I.A. الذين ظنوا أنهم قد حصلوا على ما يريدون، وأنه سيكون بوسعهم أن يفكوا الشفرة ويحلوا الرسائل في ثوان قليلة، ومن ثم يتقدمون تماما في الحرب المشتعلة الباردة.

بيد أنكم تقدرون وتضحك الأقدار، فها هو خبيث يأتي عام 1967، ويطعم الكمبيوتر هذا المثل طالبا ترجمته من الإنكليزية للروسية وبالعكس في رحلة ذهاب وعودة: The Flesh is willing but the spirit is weak أي أن الجسد يتوق ولكن الروح جبانة. فجاءت الترجمة الأخيرة

The meat is good but the

wine is rancid

وتعني أن اللحم طيب بيد أن النبيذ رديء.

ولم تكن الحال في الشطرنج أحسن فلقد تبددت آمال الحالمين يلاعب الشطرنج الآلي الذي لا يقهر. يقول ميخائيل تال بطل العالم السوفيتي عام 1961 واحد اهم اللاعبين الهجوميين في تاريخ الشطرنج :الشطرنج يعكس جوهر الإنسان وخواصه المميزة، ولا أعتقد إطلاقا أن الآلات ستظهر سمات فردية كالشخصية وصراع الأفكار.

ليكسب المرء في الشطرنج عليه أن يملك حماسة كبيرة وموهبة عظيمة.

وهكذا سريعا ما طوى النسيان هذا الحماس، وانطمرت الأفكار الجامحة حول الذكاء الصناعي. ولكن على عكس المتوقع لم يخب الاهتمام بالكمبيوتر ولم تقل الاستثمارات المنفذة في هذا المجال بل استمر الحال على ما هو عليه، ولم يتضرر أحد، بل على العكس اتسعت مجالات استخدام الكمبيوتر وازدادت الحاجة لهذه العلوم التأطيرية العملية الذرائعية غير النظرية مع ازدياد تسارع الإيقاع الحياتي، واشتداد الحاجة للرقم التبريري والجدول الإبهاري والقوس الأسطوري، ولكن أهم شيء هو زيادة الأرباح التي تجنيها الشركات من وراء الكمبيوتر. ثم ظهر الجيلان الثالث والرابع من أجهزة الكمبيوتر، ودخلت اليابان سوق المنافسة بنمطها النظامي الدقيق القائم على العسكرية التي وجهت للحياة المدنية، وتقديس السلف وتكريس النموذج القبلي، وعبادة العمل المنتج بلا نهاية، وفي خلال بضع سنوات سيطرت اليابان على سوق المكون الرئيسي أو الدائرة المتكاملة I.C.، وها نحن ثانية أمام النمط الاختصاري المستمر، ولا غرو فالوقت هو المال ولا وقت لدينا للنطق بالكلمات الكاملة والجمل المفهومة الطويلة.

وحاليا تفخر اليابان بأن شركة هيتاشي قد أنتجت أصغر I.C. في الوجود. دائرة متكاملة مساحتها 2 سم2 وتحمل 64 ميغابيت (كان هذا عام 1992) بالطبع لن يوجد من يسأل ولم كل هذا؟ وما الداعي له؟ فالمهم الأصغر والأصغر والأصغر والأكثر سعة فالأكثر سعة والأدق والأكثر دقة. المهم أن نشتري ونشتري ونشتري، ونستهلك ونستهلك ونستهلك ولا يهم أن ندمر البيئة أو نحطم التوازن الطبيعي. فتلك آثار جانبية بسيطة ولا يوجد من هو كامل!!

و يعتبر الجيل الرابع حيث البطل الأساسي هو الكمبيوتر الشخصي قمة وذروة هذا الاتجاه، فلم يعد الكمبيوتر تلك الآلة الضخمة المقصورة على الأكاديميين والمتخصصين والتي تحتاج لكروت مثقبة ومهارات تقنية خاصة لكي نستخدمها لقد أضحى في متناول الجميع لا بل صار ضرورة للجميع، إن الأمية الآن كما تخبرنا الإعلانات والمقالات العديدة التي تقذف علينا لنبتلعها – هي أمية الكمبيوتر. لذا اشتر كمبيوتر وتمتع بالحياة، وبالطبع لا ضرورة لأن يسأل أحد نفسه: لماذا وما الداعي وما حاجتي؟ فتلك أسئلة سخيفة وأجوبتها محرجة ومقلقة.

يقول البروفسور "ناعوم تشومسكي" عالم اللغويات الأمريكي الشهير التزمت الحكومة بثلاث سياسات مترابطة، وتم تحقيقها جميعا بنجاح منقطع النظير.

1- تحويل الداخل من الفقراء للأغنياء.

2- زيادة ضخمة في القطاع الحكومي من الاقتصاد بحيث أصبح أداة لإجبار الجمهور على تمويل الصناعات ذات التقنية العالية التي تنتج الزبالة مرتفعة التقنية.

3- زيادة التدخل والتخريب الأمريكي ودعم الإرهاب الدولي (بالمعنى الحقيقي للمصطلح).

والحكومة التي يتكلم عنها البروفسور هي حكومة الرئيس ريغان حيث كان الرئيس بوش يشغل منصب نائب الرئيس.

تمثل النقطة الثانية الإجابة المباشرة عن تساؤلاتنا بينما تمثل النقطتان الأخيرتان شرح وتوضيح الإجابة. فيجب تسويق الكمبيوتر الشخصي الذي تنتجه الشركات الضخمة التي تنفق بلايين الدولارات في هذا المجال – مجال "البحث العلمي" بحثا عن مزيد من الأرباح والأموال، ومزيد من إنتاج "الزبالة" مرتفعة التقنية. ليتم تسويقها للمستهلك "الرشيد". في هذا النموذج لا وجود للبشر وإنما يوجد "المستهلك" فحسب.

ولا بد من ازدياد التدخل والتخريب الأمريكي لضمان خضوع أسواق العالم لهذا الغول المسمى الشركات عابرة القارات ومتعددة الجنسيات. وبالتالي يجب إرهاب أي محاولة للتنمية المستقلة. إرهاب بالمعنى الحقيقي للكلمة والأمثلة عديدة تبدأ من كوبا والدومنيكان على سبيل المثال لا الحصر مرورا بفيتنام وكمبوديا ولاوس ولبنان وتنتهي في الثمانينيات بجرانادا وبنما ونيكارجوا، ولا ننسى ليبيا والعراق. والقائمة لا تنتهي. لا يهم البشر، المهم السوق.

ويتم تحويل الدخل من الفقراء للأغنياء وعلى نطاق عالمي عن طريق استيراد المواد الخام بأسعار بخسة، بل والعمل على خفض أسعار المواد الخام للحضيض، ولا ننسى في هذا الصدد الانخفاض الدرامي لأسعار البترول في بداية الثمانينيات. ناهيك عن التدهور المستمر في أسعار العملات الأجنبية التي تمثل الأوعية الإدخارية لمعظم الأمم النامية وكذلك إفلاس وتخريب المؤسسات المالية التي ترتبط بتلك الأمم. تعمل هذه الآليات من جانب، ومن جانب آخر تعمل آليات أخرى هي تصدير التقنية المتقدمة بأعلى الأسعار، وبذا تتم الدورة بإتقان شديد فبخلق الحاجة نخلق السوق ثم نضمن السوق ولو بالقهر العسكري. المهم أن الكمبيوتر ضرورة والأمية الآن هي أمية الكمبيوتر. في هذا الجو المحموم وفي إطار "التنافس الشريف جدا" بين الشركات، كان لابد من خلق سلعة جديدة لخلق أسواق جديدة، ومن المؤكد أن موضوع حاجة الإنسان وأهمية السلعة هي من الأمور الثانوية، كما رأينا وكانت السلعة الجديدة هي الذكاء الصناعي الذي عاد للساحة وبقوة.

لا يكفي الجيل الرابع فنحن لن نستطيع إيقاف التقدم ولا ينبغي لنا أن نفعل، ووجد اليابانيون ضالتهم في المدعو "ذكاء صناعي" فأعيد إحياء المصطلح وقدم في قالب ياباني نمطي، النسق الخبير.

كلنا يعرف الخبير الياباني فهو دقيق شديد الانكباب على عمله، عبد طيع لآلته يقدس العمل – ولو كان هذا الخبير آليا فلنا أن نتصور ماذا سنجني من ورائه بعد أن نلغي كل عناصر النقص الإنساني؟

4- الأنساق الخبيرة بين المقياس الكمي والتعريف الارتجاعي

"في عالم حيث التوقيت هو كل شيء، من الأفضل أن تعتمد خطتك للبقاء على أكثر من الحدس. ولذا فقد قرر الآن يوشيوكا من شيرسون ليمان هتون أن يحول خبرته إلى كم وشفرة"هكذا يقدم النسق الخبير نفسه: لا وجود لحدس أو لتفكير وتدبير لا داعي لكل هذه الأشكال من أشكال النقص الإنساني، فلديك النسق الخبير يوفر لك الوقت ويتيح لك البقاء في وسط هذه الغابة، بتحويله كل شيء إلى كميات دقيقة يمكن قياسها وتحديدها. لا وجود للخطر ولا داعي للخوف. إذن دع القلق وابدأ الحياة. أو كما يقول يوشيوكا ذاته: "يا ليتني كنت اقتنيت هذا الجهاز من قبل".وهكذا ألغي الإنساني واستبقي الآلي فتلك هي القاعدة الأولى لهذا النسق. في الواقع النسق لا يريد بشرا، وإنما يريد مستهلكين وحسب. بل إن النخبة أو القادة لا ضرورة لهم، فكل ما نريده هو المنفذون Executives لا أهمية لتعاظم قدرات أولئك المنفذين وتزايد سلطاتهم التي تفوق قدرات وسلطات رؤساء الدولالمهم أنهم منفذوا النظام الأهم من الأفراد، وآليات النظام يجب أن تستمر ولنضحي بأي كائن في سبيلها، شكل كابوسي من أشكال مجتمع 1984 الذي حدثنا عنه أورويل وغيره.

المهم هو الدقة والنظام والربح ومزيد من الربح. النجاح هو قدرتي على مراكمة مزيد من المال. وتعريف النجاح ارتجاعي اجتراري مغلق مثل النموذج فأنا ناجح كخبير لقدرتي على بيع أكبر عدد من أنساق الخبرة، تلك التي تدربني على البيع وهكذا مزيد من الذراتية والذاتوية.

ويفخر الخبراء اليابانيون بهذا، فعدد الناس الداخلين في أبحاث وتطبيقات الذكاء الصناعي في اليابان يتزايد بشكل مستمر. ويقرب عدد أعضاء الجمعية اليابانية للذكاء الصناعي التي تأسست منذ 4 أعوام حوالي 4000 عضووتنتشر الآن أنساق الخبرة من الشركات الكبرى إلى الشركات الأصغر ويتم تعريف الأنساق الخبيرة اليابانية بأنها ذلك المنهج الذي يتيح تراكم المعرفة والحصول على المعرفة، وكذلك المناهج النوعية لبناء أنساق الخبرة والتوليد الآلي لأنساق الخبرة الموجهة لمعضلة. وهكذا يتحول الذكاء والفكر إلى تراكم كمي للمعلومات. أما الفشل فهو عادة نتيجة نقص البيانات، العيب كمي؛ تنقصنا البيانات والمعلومات، ومن ثم الحل كمي، وكما قلنا من قبل: الأصغر فالأصغر والأدق فالأدق.

يفترض هذا النموذج وجود الخبير الذي يقدم خبرته أو معرفته عن طريق المقابلة ومن ثم فهو نموذج هرمي. ولا عجب في هذا فالنموذج الأولي للكمبيوتر هو نموذج هرمي بطبيعته حيث إنه ثمة مرسل (هو صانع البرنامج) ومستخدم (هو مستلك البرنامج). ونلاحظ أيضا أن"مستخدم" هو المصطلح المستخدم في كتابات الكمبيوتر بشكل عام، وهو مصطلح يفترض الهرمية الاستهلاكية كما نرى.

إن النسق الخبير هو الوصول بهذه الهرمية إلى نهايتها حيث لا وجود لخرافة الديمقراطية هنا. إن دور "المستخدم/ المستهلك" الوحيد هو "الاستخدام/ الاستهلاك". فنحن نقدم لك الخبرة، وعليك أن تستهلك رسالة واضحة بسيطة أحادية الاتجاه.

هذا النموذج يفترض عدم وجود ظواهر مركبة، كل شيء واضح وبسيط، وثمة قانون واحد لحل كل المعضلات، والعجيب أن هذا صحيح تماما من وجهة نظر معينة. إن القانون الوحيد الذي تعترف به المدنية الغربية، ويقبله المجتمع الرأسمالي (ولكن بشكل ضمني دون إعلان) هو الربح والاستهلاك. وهو كما نرى مفهوم بسيط وحيد ذري غير قابل للتحطيم. وهو المفهوم الأساسي خلف الأنساق الخبيرة ولنلق عليها نظرة عن كثب.

كان التشخيص من أوائل استخدامات الأنساق الخبيرة. وخاصة تشخيص الأمراض ومن أنجح الأنساق الخبيرة المستخدمة في مجال التشخيص الطبي نسق خبير يستخدم في تشخيص "بعض أمراض الدم" يسمى المايسين. إنه نسق متخصص شديد التخصص كعادة النظام كله. وتحضرنا في هذا المقام نكتتان الأولى تتحدث عن ذلك الطبيب الذي خرج من غرفة العمليات ليقول للأب المنتظر بلهفة مولوده "لقد اضطررت للتضحية بالجنين وبالأم من أجل نجاح العملية".

وتحكي الأخرى عن ذلك السائح الذي ذهب لأشهر بيوت الدعارة

في أمريكا فوجد ناطحة سحاب هائلة وعند المدخل استعلامات وأمن واستقبال فامتلأ حبورا وسعادة وطلب من الاستعلامات امرأة فأخبروه أن عليه التحديد أطويلة هي أم قصيرة فقال طويلة بسعادة بالغة. فقيل له: إذن اذهب إلى استعلامات الدور السابع فذهب وسأل الموظف عن امرأة طويلة فطل بمنه التحديد أرفيعة أم سمينة.أجاب السائح: رفيعة. دق الموظف الكمبيوتر أمامه ثم أخبره: عليك الصعود لاستعلامات الدور العاشر. صعد الرجل وهو يزفر وسأل عن امرأة طويلة رفيعة فعنفه الموظف على عدم دقته أبيضاء يريد أم زنجية فقال السائح: بيضاء. رجع الموظف للكمبيوتر، ثم نصح السائح بالنزول للدور الثالث. لم يتمالك السائح نفسه وصرخ: أريد امرأة أية امرأة، فهرعوا إليه وأمسكوا به، واقتادوه للمدير الذي قال برقة: عزيزي هنا لا توجد نساء، هنا يوجد نظام.

وقد لاحظ أحد خبراء الذكاء الصناعي في معرض حديثه عن أنساق التشخيص أنه"للأسف الاهتمام يبتعد الآن عن التشخيص ويتجه نحو التخطيط والتصميم"، ويستمر قائلا: "إن مناهج أنساق التشخيص قد استقرت نسبيا، ويمكن الحصول على أداء مرض، بيد أنه لا توجد أنساق تشخيص كثيرة قيد العمل الآن، كما كان متوقعا، فعلى ما يبدو أنها ليست فعالة بما يكفي"

إن الخبير الذي قال هذه العبارة لا يدرك التناقض الداخلي فيها ما بين استقرار الأنساق النسبي، وما بين عدم كفاءتها وعدم فعاليتها. فكيف يستقر ما هو غير كفء وغير فعال؟؟؟.

إن هذا التناقض ما هو إلا تعبير عن عدم ملاحظة أن الخطأ قد لا يكمن في عدم الفعالية، بل لعله فكرة النسق الخبير ذاتها. بعبارة أخرى هذا التناقض هو تعبير عن قناعة داخلية بأن النظام دائما على حق من ثم لا سبيل لنقده أو مناقشته. فهو بديهي حقيقي لا يقبل الخطأ أو النقاش. ويروي لنا الأبشيهي في "المستطرف" قصة ذلك الطبيب النطاسي الذي اصطحب ولده لعيادة مريض، وحين دخل على المريض وجس نبضه، ونظر في عينيه قال له: "لعلك أكلت اليوم دجاجا". فأجابه المريض: "نعم أيها الحكيم"، فقال الطبيب:"لا تفعل فإنه يضرك". وبعدئذ عاد الطبيب وإبنه مريضا آخر وبعد أن قاس نبضه ونظر في عينيه قال له: "لعلك أكلت اليوم فاكهة"، فرد المريض: "فعلت أيها الحكيم". فقال هنا:"لا تفعل فإنها تضرك". وبعد عودتهما للبيت معا سأل الابن أباه: "كيف يا أبي عرفت ما عرفت؟"، فقال مفسرا: "حين دخلت بيت المريض رأيت على عتبة الدار ريش دجاج، وحين جسست نبضه أحسست وهنا في يده فخمنت ولم أجزم، وقلت له لعلك "وعند الثاني رأيت قشر الفاكهة متناثرا حول سريره وأحسست آثار العصير والحلاوة على يديه"، فقلت له: "لعلك، وخمنت ولم أجزم". وبعدئذ ذهب الابن وأخذ في يديه حقيبة كحقيبة أبيه، ونزل لعيادة مريض، وحين دخل أبصر بردعة على الباب، ثم دخل حجرة المريض، وجس نبضه ونظر في عينيه وقال له: "لعلك أكلت لحم حمار"؟ فقال المريض: "ويحك أيها الطبيب ومن يأكل لحم الحمير. فخجل الابن وعاد لأبيه وقص عليه ما حدث. فتساءل الأب معجبا وكيف خمنت هذا الذي خمنته؟ فرد الابن لما رأيت البردعة دون الحمار ظننت أنهم أخذوا الحمار، وقلت لنفس لو أنهم أخذوا الحمار وأبقوا عليه لما تركوا البردعة إذن فقد أخذوه وذبحوه، ولذا قلت للمريض لعلك، ولم أجزم، فقال الأب: لا فائدة، فأما الطب فتطبع، وأما الفراسة فهي طبع.

ولم يقل الأب العربي الحكيم بالقطع أن ثمة نقص في المعلومات، وأن كفاءة الابن "مايسين" ليست كافية بما فيه الكفاية!! فهذا النسق الكمي العياري لم يعهده ولم ينتهجه.

وهذا النسق الكمي القياسي العياري هو الذي ينتج روايات الخيال العلمي المتشائمة السوداوية مثل روح حية، ليارسيلد والمخ لبادي تشايفسكي و2001 أوديسا الفضاء لأرثر كلارك وغيرها، حيث المصير القاتم ينتظر البشرية ولا مهرب ولا مفر. وبالطبع فهذا متسق تماما مع فكرة الكم والانغلاق والقياس، فكل شيء محسوب وحتمي وإلزامي، ولذا نجد مثل هذا الجدول الاستقرائي السخيف المتهافت في نهاية كتاب صورة مستقبلية لأرثر كلارك، حيث يتوقع الخلود بحلول عام 2100 . يكمن خلف هذا الكم من السخف نسق الغائية التنافسية، حيث لابد أن تكون العلاقات بين الأشياء هي علاقات سبب ونتيجة، وحيث المنافسة القاتلة هي القانون الوحيد الذي يسري على الجميع.

وينبني منطق الأنساق الخبيرة على ما يعرف باسم آلات الاستنباط وهي مثل عبارة "الابن مايسين" الأخيرة تقوم على معادلة لو/س...إذا/ ص...

بافتراض ارتباط حدوث ص بوقوع س دائما، وكما نرى يفترض هذا النموذج التبسيطي وقوع كم محدود من الأحداث، وكذا أن العلاقة بين الحدثين داخل النموذج تظل ثابتة لا تتغير في كل الظروف، ولا تدخل فيها عوامل شخصية سواء كانت هذه العوامل طريقة النطق أو الشعور الخاص في لحظة معينة. باختصار يفترض النموذج انتفاء هذا العنصر الإنساني والذي يدعوه العنصر الذاتي. وكمثال على النتائج المبهرة التي يحققها هذا النموذج ما حدث في تنبؤات الكمبيوتر ي نهائيات كأس العالم بإيطاليا 1990. فلقد توقعت الأنساق الخبيرة فوز الأرجنتين على الكاميرون، وفوز هولندا على مصر 8/1، وليس هذا فقط، فقد حدد النسق الخبير من سيسجل الأهداف، ومتى سيسجلها. وبالطبع لم يحدث هذا فقد فازت الكاميرون على الأرجنتين، وتعادلت مصر مع هولندا، ولكن من يهتم ومن يسأل، المشكلة هي نقص المعلومات، ولم يقل أحد أن من المستحيل التنبؤ الدقيق بنتائج الألعاب الرياضية، وأن الكرة بالذات يحكمها الغموض والترقب والحالة الذاتية.

ولذا تبقى أساس معضلة الغموض Fuzziness، كيف يحلها النسق الخبير؟ بعبارة أخرى ما هو الحد الذي يعتبر عنده النموذج موضوعيا وليس ذاتيا على سبيل المثال، فيما يخص اللغة نجد عملية طبخ اللغات الطبيعية أو إعادة صياغتها لتلائم الجهاز الناطق للكمبيوتر. إن الحل الذي يقدمه الذكاء الصناعي وخبراؤه الأفذاذ هو ببساطة التجاهل التام ودفن الرأس في الرمال (كما رأينا تلك هي الآلية المعتادة) الغموض في رأيهم غير موجود، لماذا لأن اللغة بسيطة وليست معقدة، جامدة وليست متغيرة – إنها بنية سطحية تمثلها لوحة مفاتيح الكمبيوتر، وبنية عميقة تمثلها أجهزته الداخلية، وخاصة المجمع Assembler الذي ينتهج اللغة الثنائية، ولكن بالرجوع لأصل هذا الكلام عند تشومسكي صاحب النحو التوليدي وفارسه الأول نكتشف أن العلاقة بين البنية السطحية والبنية العميقة ليست بالبساطة التي تقدم لها. فالبنية السطحية تقدم إسهاما كبيرا في صياغة تحولات المعنى ذاتها، ولا يقتصر إسهامها على الجانب الصوتي فقط.

وسنوضح هذا باستخدام مثال من القرآن الكريم: (اتخذوا أحبارهم ورهبانهم أربابا من دون الله والمسيح ابن مريم) (التوبة/31).

إن البنية السطحية للنص قد جعلت كلمة المسيح المنصوبة معطوفة على أحبارهم ورهبانهم، وليس على لفظ الجلالة، فالقرآن يربأ بأن يجعل من المسيح نبي الله في منزلة الأحبار والرهبان، وينزهه أيضا عن خطيئة ادعاء الربوبية، ومن ثم فالفصل بشبه الجملة "من دون الله" يهدف إلى التنزيه والإجلال كنوع من الأدب والذوق الرفيع. وهي كما نرى عناصر لا تقاس ولا يمكن إدماجها في البناء الموضوعي لهذا النسق التبسيطي. لو أن المنطق التبسيطي الذي يفترض أن كل العلاقات من المرتبة الأولى هو المستخدم في تحليل النص القرآني الكريم لاختل البناء تماما وتغير المعنى تغييرا شاملا وخطيرا.

ويفترض إمكانية تجاوزه بذلك الثراء الديناميكي الكامن في اللغة الإنسانية، هذا الثراء الذي يؤدي للإبداع المستمر في استخدامنا اليومي للغة كنسق معرفي إنساني اجتماعي. إن هذا الجانب الإبداعي للغة الإنسان العادية هو أحد العوامل الرئيسية التي تميز اللغة الإنسانية عن أي نسق معرفي إنسان اجتماعي. إن هذا الجانب الإبداعي للغة الإنسان العادية هو أحد العوامل الرئيسية التي تميز اللغة الإنسانية عن أي نسق معروف للاتصال بين الحيوانات.

هذا الإبداع الإنساني الحياتي هو الذي يجعلنا نلعب ونتسامر ونضحك ونغش أُناء اللعب ونغضب. أي باختصار نمارس إنسانيتنا.

فلو ذهب الطفل للمدرسة فوجد النسق الخبير يعلمه، وعاد للمنزل ليجلس أمام الكمبيوتر ليلاعبه، ثم دخل للنوم فوجد الإنسان الآلي يرعاه، فمتى سيتعلم أن يكون إنسانا؟

وبمنتهى الوضوح دعونا نتساءل ما هي العلاقة التي توحد بين اللعب مع الكمبيوتر، وبين الشراء والبيع وبين تشخيص المرض؟

فلو افترضنا عدم وجود النموذج الهرمي الذي ذكرنا، وعدم وجود القانون الذري الأساسي وهو الاستهلاك والربح، فما هي العلاقة السحرية التي تمكن تلك الآلة الذكية من اكتشاف القانون الموحد الذي يحكم هذه الأنشطة؟

5- خاتمـة: الحاسوب في بلاد الجنوب

توقع المؤلفان"فجنباوم" و"مكوردكس" في كتابهما الجيل الخامس و(الذي يحمل العنوان الفرعي الذكاء الصناعي، التحدي

الياباني بالكمبيوتر للعالم)، توقعا أن تكتسح اليابان سوق الكمبيوتر في العالم لتقدمها في مجال الذكاء الصناعي وتوقعا وصولها لابتكار ما سموه "الجيل الخامس"، أو الجيل الذكي المفكر من تلك الآلات، وهما يدافعان عن النموذج الأمريكي المترهل في مواجهة النموذج الياباني الدقيق المنضبط مستخدمين الآلية الدفاعية القديمة: الثقافية والحساسية والفن في مواجهة التجارة والسوقية والبيع، هي آلية استخدمتها أوروبا من قبل عند انتقال مركز الثقل لغرب الأطلنطي والعنوان ذاته، كما نرى حربي وعسكري وتنافسي وهو يضع اليابان في مواجهة العالم أي يستعدي العالم ضمنيا على اليابان.

ورغم توقع المؤلفين المتفائل، إلا أن ما حدث غير ما توقعا، فلا تزال الأماني أكبر من الواقع، وما يزال الخيال مستحيل التحقيق، ولم تخرج إلى الوجود بعد تلك الآلات المفكرة الذكية من الجيل الخامس ويبدو أن ولادته المتعسرة ستستمر متعسرة. (وماتزال متعسرة حتى الآن بالرغم من مرور 18 سنة)

ونود أن نوضح في الختام لماذا استخدمنا مصطلح "الكمبيوتر" كما هو دون أي من الترجمات مثل الحاسوب والحاسب الآلي، وقديما العقل الالكتروني...إلخ.

إن ترجمة هذا المصطلح توضح أساسا التحيز والسيطرة التي نرزح تحتها. التحيز اللغة أجنبية بعينها وسيطرة تلك اللغة الغازية علينا. فلماذا الحاسوب وليس المنسق من الفرنسية Ordinateur ولماذا لا نجد كلمة وظيفية تعبر عن هذه الآلة المخزنة للبيانات مثل حافظة المعلومات أو غيرها..

إن استخدامنا لمصطلح الكمبيوتر الشائع على لسان الناس هو من قبيل أهون الضرر فشيوع اللفظ على ألسنة الجمهور وتداوله يعني قبوله واستساغته ولا يعني الرضوخ لسيطرة اللغة الغازية.

إننا ندعو لإعادة النظر في المصطلح وإعادة النظر في كافة المفاهيم والمصطلحات التي تقدم إلينا على أنها بديهيات لنبتلعها.

الحاسوب في بلاد الجنوب

في الختام نقول إن النظرة السائدة في بلادنا تجاه الكمبيوتر تتميز بجعله نوعا من الميتافيزيقا الجديدة فهو لغة العصر وهو "العقلانية الجديدة" التي تنظر للأمور في كلياتها ولا تلقي بالاً للحدود المنقطعة بين العلوم والقائمة طويلة..

إن المنطلقات التي تنطلق منها تلك النظرة السائدة تتماشى تماما مع ما دعاه د. عبد الوهاب المسيري "اعرف عدوك وأشعر بالهزيمة"، فهي تنطلق أساسا من افتراض أن لا سبيل للتقدم إلا بانتهاج نهج الغرب المتقدم، مفترضة ضمنيا أن التقدم خطي وإلزامي وحتمي، وأن النموذج المعرفي ثابت في كل مكان وزمان، وبالتالي فهي تفترض عدم وجود خصوصية حضارية للمنطقة.

إن المفهوم الكامن خلف تلك النظرة في رأينا هو الابتلاع وهو مفهوم يوضح العملية بجلاء فنحن نبتلع كل ما يقدم لأنه بديهي ولا سبيل للتقدم بدونه ونبتلع دون فهم ودون مضغ، فالمهم أن نلحق بالركب.

نحن لا نقبل بل نبتلع. القبول مفهوم مختلف في رأينا، فهو يتضمن الرفض وبذا يشمل الاختيار، ومن ثم التفكير، وتلك مرحلة عليا تفترض أننا بشر وتفترض أيضا التزام النموذج التفسيري الديني حيث الحقيقة المطلقة خارج نطاق إدراكنا العقلي أو المادي، بسم الله الرحمن الرحيم (لا تدركه الأبصار وهو يدرك الأبصار وهو اللطيف الخبير) (الأنعام /103) "صدق الله العظيم"

لكنه في نطاق معرفتنا الروحية كما يقول عبد الرازق الكاشاني:"الروحانية هي جوهر العقل"، قديما قال صالح بن عبد القدوس:

وإن عنـــاء أن تفهـــم جاهلا ويحسب جهلا أنه منك أفهم

متى يبلغ البنيان يوما تمامه إذا كنت تبنيه وآخر يهــدم

دعونا نتساءل معا: ما هي حاجتنا كأمة لكل هذا اللغو ولكل هذه الغثاثة، وهل هناك ضرورة حقة لكي يمتلك كل منا كمبيوتره؟ بل دعونا نتساءل كذلك. ماذا سنجني كبشر من هذا وماذا يقدم لنا هذا الجهاز في إطار منظومتنا التفسيرية الأخلاقية الاجتماعية المبنية على الود والتراحم والحب والقبول.

بسم الله الرحمن الرحيم:"ويدع الإنسان بالشر دعاءه بالخير وكان الإنسان عجولا" (الإسراء/ 11).

بسم الله الرحمن الرحيم: "كذلك يضرب الله الحق والباطل فأما الزبد فيذهب جفاء وأما ما ينفع الناس فيمكث في الأرض كذلك يضرب الله الأمثال" (الرعد/17) صدق الله العظيم.

2010-05-02T11:03:00.003+02:00

البيان الصحفي الصادر عن اول مؤتمر صحفي لنصرة في القاهرة بتاريخ 22مارس 2010

عقدت السكرتارية العامة لمنظمة نصرة القدس مؤتمرها الصحفي الاول في القاهرة في مقر نقابة الصحفيين واصدرت بعده هذا البيان . سأقوم برفع باقي البيانات و المقررات تباعا
ايضا ستنتهي السكرتارية العامة قريبا من عمل موقع خاص لنصرة على الشبكة العنكبوتية
سيتضمن اخبار القدس وصور وافلام وايضا منتدى نصرة القدس
وهو منتدى مفتوح لمشاركة الجمهور باي لغة
سأضع هنا رابط الموقع ان شاء الرحمن
خالص التحيات
اسامة

بسم الله الرحمن الرحيم

المؤتمر العام لنصرة القدس

THE GENERAL CONGRESS FOR THE SUPPORT OF AL QUDS

LA CONGRES GENERALE POUR LA SOLIDARITE AVEC AL QUDS

الأمانة العامة

nusratalquds@gmail.com

6 ربيع الثاني 1431هـ // 22 / 3 / 2010 م

نقابة الصحفيين - القاهرة

بـيان صحـفي

في خضم الأخطار والأحداث الخطيرة المحدقة بالقدس الشريف وفلسطين، فإنّ المؤتمر العام لنصرة القدس إذ يؤكد التزامه بواجب النصرة لنضال الشعب العربي في فلسطين من أجل تحرره الوطني وتحقيق سيادته الكاملة في مدينة القدس، وضمان حرمة المسجد الأقصى وكافة المقدسات والأوقاف الإسلامية والمسيحية في فلسطين؛ فإنّه يشدِّد على أنّ الممارسات العنصرية الصهيونية التي تنتهك الحرمات الدينية والثقافية والحضارية والوطنية والإنسانية في فلسطين لن يكون مآلها في نهاية المطاف إلاّ تقويض الكيان الصهيوني في فلسطين..

إن سياسات وممارسات الاستعمار الاستيطاني الاحلالي الصهيوني لم تقف عند اقتلاع ملايين من عرب فلسطين من أرضهم، بل إنها لا تتورّع عن تزييف الواقع الثقافي والديموغرافي وتغييره في فلسطين. وإذ تؤجج هذه الممارسات وعن سابق إصرار من مشاعر الإحباط والغضب على امتداد العالم الإسلامي والساحة الدولية، فإنها تظهر للرأي العام الدولي أبعاد الموقف العنصري لقادة حكومة تل أبيب تجاه قرار الجمعية العامة للأمم المتحدة رقم 194 القاضي بعودة اللاجئين من عرب فلسطين إلى وطنهم كشرط ملازم لقبول عضوية الكيان الصهيوني في الأمم المتحدة..

إنّ الموقف الصهيوني القائل بأن تطبيق هذا القرار الأممي إنما يقوِّض من "النقاء اليهودي" للكيان الصهيوني هو بطبيعة الحال موقف غير قابل للتطبيق عملياً ولا يمكن واقعياً البناء عليه: ليس وحسب لأنه يتجاهل الشرط الذي تمّ على أساسه قبول عضوية الكيان الصهيوني في الأمم المتحدة والمنتظم الأممي، بل لأنه عنصريته وصلافته البالغتين تتناقض تماماً مع المعطيات الواقعية الراهنة للمنطقة مجتمعياً ودينياً وحضارياً ودولياً.. فهو يشكِّل سابقة عنصرية صريحة تربط بين حقوق المواطنة (في فلسطين) وبين العقيدة (والأيديولوجيا) الصهيونية؛ ناهيك بأنه موقف يتجاهل أن أكثر من نصف السكان في فلسطين هم الآن من العرب (المسلمين والمسيحيين واليهود) الذين ينتمون تاريخياً وثقافياً إلى المجتمع والحضارة العربية الإسلامية، فضلاً عن أنّ قرابة مثلي هؤلاء عددياً من لاجئي عرب فلسطين يرابطون على حدودها ولا شاغل لهم إلاّ تحرّرهم الوطني وإحقاق حقوقهم في العودة إلى وطنهم فلسطين..

كما أنّ هذا الموقف الصهيوني يتجاهل قبل كل ذلك وبعده، أنّ السلام والاستقرار الحق في فلسطين لا يمكن أن يتحقّق عبر السياسات المعادية لأمة فلسطين العربية بملايينها الثلاثمائة، والمستخفة ليس وحسب بمليار ونصف مسلم يرفضون العنصرية الصهيونية، بل أيضاً بمواقف أحرار العالم وشرفائه ممن يرفضون عنصرية الاستعمار الاستيطاني الإحلالي كانت صهيونية أم لم تكن.

إنّ المؤتمر العام لنصرة القدس الذي كان من ثمار جهوده خلال السنوات الأخيرة أن ينعقد جمعه العام التأسيسي في العاصمة الماليزية كوالالمبور يومي 5-6 صفر 1431هـ (20-21 يناير 2010) بمشاركة مندوبي هيئته الاستشارية و ممثِّلي لجانه التحضيرية المختلفة من دول العالم الإسلامي وخارجه، ليؤكد ويجدِّد التزامه بإيضاح حقائق واقع الصراع مع الصهيونية في فلسطين بأبعاده الاجتماعية والسياسية والحقوقية والحضارية والدينية، باعتبار أن احترام هذا الواقع هو الأساس الوحيد الممكن لتحقيق السلام في فلسطين والمنطقة. إنّ تجاهل أبعاد واقع الصراع في فلسطين لا يمكن أن يقود إلى السلام، وإنما إلى مزيد من التهديد للأمن والسلم الدولي في ظل حالة الاستقرار المصطنع والهش الذي تفرضه وتكرّسه العنصرية الصهيونية. إن إقامة السلام إنما تتوقف على تحقيق الاستقرار المبني على احترام حقائق الصراع في فلسطين وعلى إحقاق الحقوق على هذا الأساس لا على تجاهله أو تزييفه.

لكل ذلك، فإن المؤتمر العام لنصرة القدس الذي كان قد أعلن في البيان الختامي لجمعه العام أنّ تأسيسه إنما يستهدف استنفار الطاقات الأهلية عربيّاً وإسلاميّاً ودوليّاً، والعمل على التقاء وتكامل الجهود الأهلية والحكومية من أجل نصرة القدس، بما يحقق تطلعات عرب فلسطين في الحرية والكرامة والتحرّر الوطني، ويشرح عدالة قضية القدس وفلسطين أمام الرأي العام الدولي، ليؤكد مضيه في العمل في إطار ما اعتمدته لجانه الإعلامية والقانونية والاجتماعية والاقتصادية، وما أقره بشأن فعاليات "اليوم التضامني الدولي لنصرة القدس" الذي سيتم تنظيمه بشكل متزامن في مختلف العواصم والبلدان التي تتواجد فيها لجانه التضامنية.

إن إرساء السلام والأمن الدوليين إنما يتوقف على نصرة القدس وتمكين الشعب العرب الفلسطيني من حقه المشروع في العودة إلى أرضه ووطنه فلسطين والعيش فيها بأمن وكرامة متمتِّعا بكافة حقوقه المواطنية والدينية..